摘要：孟子学说，在继承孔学、发扬孔学的基础上，以浩然之气整合心性，求天道、省本心、明性善，立足仁、义、礼、智“四端”，中和孝、悌、忠、信，推演天人合一，熔铸睿智圆通的圣哲思想，阐发君子之道。君子之道所蕴含的丰富内涵有道德要求、道德修养和道德准则三个方面。
关键词：孟子；君子之道；内涵；本质
“君子”这一范畴最早是与“小人”相对应的，它本来是贵族的称号，一方面是一种社会地位的象征，一方面又具有男权色彩。当然，若从“君子”的起源来说，他并不是天生的，而是后天修身养性的结果。所以，在春秋之际，随着社会各阶层分化的加剧，社会产生了一种纵向升降的动力，这使得“君子”阶层陷入了一种严重的身份危机之中，如何摆脱这种身份危机，如何重建“君子”形象，这便成了历史赋予给儒家的新的历史使命。
孔子在继承前人的“君子”概念的基础上，提出了一种以主体的道德和才能等品质为主要内涵的君子人格概念。孟子在继承孔子君子思想的基础上，进一步的发展了其思想内涵，在《孟子》一书中，论及“君子”的有80余处，但孟子所谓“君子”比较宽泛，其基本内涵发展为以仁义为怀、以礼仪修身、讲信义、重德操、有为有守的人。无论是君是臣，还是仕与布衣之士，只要能以仁存心，以礼修身，以推行王道、教化群伦为己任，便是孟子所谓的“君子”。
由此可知，孟子的君子之道具有广泛的内涵，主要有道德要求、道德修养和行为准则三个方面。
一、道德要求
孟子关于君子的道德要求主要体现在以下五个方面：
心存道德。孟子认为，君子之所以为君子，就在于以仁存心、以礼修身。君子以仁为怀，故能爱人；以礼修身，故能敬人。同时，孟子也指出：只有君子心存道德自觉心，居仁由义，才能居天下之广居，行天下之达道，处天下之正位。
不失善性。在孟子看来，君子就其本性而言，就是针对其拥有向善的可能性而言，君子高于众人之处，仅在于君子向善的道德信念和执善不放的善良意志高于众人。无论在通达逢时的人生顺境，还是在穷困潦倒的人生困境，都能按照良心本心的道德安身立命、奉身立世。
崇尚三乐。孟子认为的君子之乐是以亲情为乐，以无愧道义为乐，以传播文明为乐。同时，孟子又指出：“君子有三乐，而王天下不与存焉。”因这只是外王之乐、功利性之乐，而不是君子道德的自觉之乐。
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忧道患德。孟子认为，君子虽然不为世俗之患而困扰，但不等于说君子就没有忧患，而君子之所忧是忧道之不立，君子之所患是患德之不全。
第二种形态：就是说，仁、义、礼、智、圣的合于规范，是命，即人之本体，但“性”在善的先验基础上，却有多极发展的可能性，这是立命的主体形态。君子言性而不谓命，是孟子强调后天修身养性、成德立人观点的诠释。
二、道德修养
君子之道，将善的人性升华为善的人格，而作为一种先验之道和修身之道，它必将体现为道之所存的具体准则。在孟子看来，这种“道之所存”的具体准则主要有：立命之道、处世之道、教人之道、为政之道。
第三种形态：这是在言命而不谓性，言性而不谓命的立命基础上，君子“行道”、“以道”以求“正命”，从而扩张立命之道的基本原则，这是立命的自我完善形态。
(四)无愧天人。无愧天人以居仁由义为基础，以知言养气和反身求仁为自觉，既是君子之道一个贯穿始终的修身原则，也是成德立人的一种最高境界，是君子之极品。孟子认为，君子有三乐，而其中第二乐就是人生修养的最高境界：无愧天人。
(二)知言养气。知言养气是居仁由义的修养原则，是孟子的一种自豪感，在他看来，君子之道要达到存心养性、居仁由义，就要达到一种自悟自愿和自觉自律。在孟子看来，知言是一种人生境界，养气是对心性和知言的人格升华，是一种“浩然之气”和“正义之气”。
(三)反身求仁。反身求仁是对心性、仁义和知言养气、善恶是非及达到程度的一种检验；也是心性、仁义和知言养气的自我反思，既是被反思的客体，也是自我反思的主体，既是一种能力，也是一种方法。
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三、道德准则
孟子的性善论，是一种道德和伦理的先验可能，但作为君子之道，必须将这先验的善的可能转化为善的现实，即将善的人性提升为善的人格，这就是君子之道的人性升华，换言之，就是道德修养。这一道德修养主要有居仁由义、知言养气、反身求仁、无愧天人四个方面。
(一)立命之道
孟子所谓“立命”，主要是指“修身”之后的心之命、性之命、善之命、仁之命、义之命，以及天人合一的道之命。是存心养性、成德立人、无愧天人的先验固有之命，是人生的初始标准和原则，也是乐天知命的根本前提。
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孟子对君子立命之道的具体形态又进行了分解。
第一形态：就是说人的口、目、耳、鼻和四肢的欲望，是性，即人之本能，但“命”却在限制它的满足程度，这是立命的基本形态。
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不做乡原。“乡原”是指那种四面讨好，八面玲珑，没有原则，凡事同流合污的“好好先生”，因此被孔孟斥为“德之贼”，即道德败类。
(一)居仁由义。仁义既为基础，也为核心，仁义是孟子道德人本主义学说中最核心思想，也是其君子之道的核心。在孟子看来，仁是性善的根本和出发点，义是判断性善的准则和基本要求。同时，孟子反复强调，仁是一切道德的出发点，没有了仁，就失去了善，就没有了人道，也就没有了君子之道。
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(二)处世之道
孟子对处世之道论述很多，首先，给人敲响了一个旷世警钟：“天作孽，犹可违；自作孽，不可活。”这既是对处世之道准则的最低要求，也是对处世之道的反向思维，为处世之道规定了一个禁区。其次，孟子通过多种论述，提出了十种处世原则：与人为善的原则、忠于职守的原则、反躬自问的原则、通变的原则、事亲守身的原则、清和中节的原则、符实的原则、以道为本的原则和功用相当的原则。
第二，地方政府官员应做到清正廉洁。有人认为，许多官员打着“执政为民”的旗号，却干着“执政为己”的事情，这种观点其实不无道理。官员贪污受贿之事常见报端，大大降低了百姓对官员的信任度和官员自身的公信力。因此，地方政府官员要做到为官清廉，不贪不占，耐得住清贫，守得住寂寞。要真正做到为官一任，造福一方。
(三)教人之道
孟子认为，人的本质在于“道”，道的核心在于“仁”，仁的支撑在于“义”，而最终归结为道之本体，也就是说，在于“天”，在于“心”，在于“修”，在于“教”。作为君子，当人生修养达到先知先觉的境界时，教之道又成为其“存心养性”和“成德立人”的重要职责。
孟子认为，君子不仅要以自己的才能和智慧，发挥其治国安邦、管理社会的作用，也要以自己的品德和人格，发挥其启人向善的道德教化作用。孟子在论述教之道时，提出了自己关于教之道的基本原则：教人先正己的原则、当仁不让的原则、善教的原则、择人而教的原则、以矩教人的原则。
孟子的意思是说，教人之道就像工匠的绳墨和射箭的标准，不能因为学道之人达不到标准而降低。所以孟子又提出了学之道的两条原则：专心致志的原则、持之以恒的原则。孟子在论述了教人之道和学道的原则的同时，提出了教人之道的五种形式。即孟子所言：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”
(四)为政之道
孟子认为，“为政”是君子之道的重要内容，并提出了三条要求：一是君子出仕为官必须走正道、行正事，二是君子为政应当德才兼备，三是君子为政当亲民、仁民，推行仁政于天下。孟子对君子为政之道也提出了三条原则，即“所就三，所去三”：一是“迎之致敬以有礼，言将行其言也，则就之；礼貌未衰，言弗行也，则去之”；二是“虽未行其言也，迎之致敬以有礼，则就之；礼貌衰，则去之”；三是“朝不食，夕不食，饥饿不能出门户。君闻之，曰：‘吾大者不能行其道，又不能从其言也。使饥饿于我土地，吾耻之。’周之，亦可受也，免死而已矣。”
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作者简介：许建武(1968.3-)，男，汉族，甘肃榆中人，现就职于武威市金色大道“马踏飞燕”大景区管委会。
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