《管子》是中国古代的学术典籍之一，先秦诸子时代百科全书式的巨著。《管子》的政治思想以顺民心、利民生为原则，在历史上最早提出了“以人为本”的民本思想，其治国理政的智慧对当今社会建设仍具有借鉴意义。
再次，奖赏诚信，力行仁义之道。《揆度》说：“天下宾服，有海内，以富诚信仁义之士，故民高辞让，无为奇怪者。彼轻重者，诸侯不服以出战，诸侯宾服以行仁义。”天下归顺，海内统一时，就可以奖赏诚信仁义的人士，这样做，百姓就会崇尚谦让，再无异常行为。诸侯不归顺时，轻重之术可用于战争；诸侯归顺后，轻重之术可用来推行仁义之道。为此，君主要推行仁义，须率先垂范，推行仁义而又不能损毁法令。《枢言》说“法出于礼”。《法法》说：“为爱民之故，不难毁法亏令，则是失所谓爱民矣。夫以爱民用民，则民之不用明矣。夫至用民者，杀之，危之，劳之，苦之，饥之，渴之，用民者将致之此极也，而民毋可与虑害己者，明王在上，道法行于国，民皆舍所好而行所恶。”为了爱民而损毁法令，就失去爱民的本义了，用毁坏法令来爱民用民，那么民不为所用也是显而易见的。善于驾驭百姓的君主，可以让百姓愿意为他赴汤蹈火，这是因为明君在上，道德和法律在全国施行，百姓都愿意舍弃个人的私欲而实行国家的公事。所以“善用民者，轩冕不下拟，而斧钺不上因。”作为明君赏赐不要吝啬，刑罚不可滥用。不仅如此，《法禁》指出，圣王还要明令禁止“以朋党为友，以蔽恶为仁，以数变为智，以重敛为忠，以遂忿为勇者”行为。就是对那些以勾结私党为有爱，以包庇邪恶为仁慈，以诡计多端为才智，以横征暴敛为忠君，以发泄私愤为勇敢的行为，要制定法律加以禁止。总之，君主要通过推行仁义之道来治理国家，倡导讲诚信、守法律、行仁义的社会风气。
如何修养仁义
要仁德若水，以人为本。《水地》篇论述了水的品性和功用，强调圣人要改变世风，一定要了解水性。众所周知，“水淖弱以清，而好洒人之恶，仁也；视之黑而白，精也；量之不可使概，至满而止，正也；唯无不流，至平而止，义也；人皆赴高，己独赴下，卑也。”水有洗涤污秽的仁德，还有诚实、端正、道义和谦卑的品德。“水一则人心正，水清则民心易。一则欲不污，民心易则行无邪。”水纯洁人心就公正，水清澈民心就平易。荀子说“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”君主要处理好与百姓的关系，对待百姓要宽容厚道才能长治久安。《形势解》说：“惠者，主之高行也。”“主者，人之所仰而生也，能宽裕纯厚而不苛忮，则民人附。”“臣下者，主之所用也，能尽力事上，则当于主。”君主崇高的德行是给予百姓恩惠，君主是百姓崇仰而赖以生存的人，如果能够宽容厚道，而不苛严忌恨，百姓就会归附；臣下是君主所任用的人，能尽心尽力地为君主效劳，是君主需要的。因此，统治者要懂得水德的道理，更要懂得“水能载舟，亦能覆舟”的道理，做一个“既智且仁”（《枢言》）完美的人。
要遵仁守礼，不忘初心。《君臣下》说“仁智者君”是天道人情。“君人者制仁，臣人者守信，此言上下之礼也。”君主要实行仁德，臣子要恪守信义，这就是上下之间的礼制。《幼官》说，君主要恪守虚静，无为而治，各种人物各得其适，这样就能成就皇业。遵循常道，达于天命，尊重贤能，任用贤德，这样就能成就帝业。身体力行仁义之举，选拔使用忠信之臣，这样就能成就王业。安定生者，安葬死者，敬重贤德，修治百姓，这样就能赢得民心。君主要想成就功业需要实行无为而治，顺应天道，毋忘初心。《势》说“毋亡天极，究数而止。事若未成，毋改其形，毋失其始，静民观时，待令而起。”这就是说，不要忘记天道，尽到天数就应该停止。如果事业尚未成功，不要改变常态，不要放弃初衷，不要忘记初心，修养民力观察时机，对待天令起事，这样尽行天道就能拥有天下。
我国最早使用“图书馆”名称与第一所具有公共性质的图书馆是通艺学堂图书馆。光绪二十三年（1897年）初，张元济与陈昭常等好友，在北京琉璃厂创办西学堂，后改通艺学堂。《通艺学堂章程》中规定，学堂设立图书馆和阅报处。《通艺学堂图书馆章程》规定，“本馆专藏中外各种有用图书，凡在堂同学及在外同志，均可随时入馆观览”。因通艺学堂图书馆是对外开放的，为此，笔者认为，通艺学堂图书馆应是我国历史上第一所大众化的公共图书馆。比现在学术界普遍认为的中国第一所公共图书馆，1910年正式开放的江南图书馆，要早十三年。
荷兰著名教育家弗赖登塔尔说过：“反思是数学的重要活动，是数学活动的核心与动力。如果说数学是思维的体操，那么反思则是思维体操中的高级动作。”学生经历了数学活动，获得了一些数学活动经验，但往往是零散的、模糊的、粗浅的、浮于表面的，这就需要教师引导学生进行回顾反思，以促进活动经验的内化。
要天下为公，内外兼修。《内业》说：“一言得而天下服，一言定而天下听，公之谓也。”意思是：一个字在心中已得，天下人就会敬服；一个字在心中已定，天下人就会听从，这个字就是公字。要端正外形，摄取精气，像天地那样仁义。《侈靡》说：“君亲自好事，强以立断，仁以好任人。”“大王不恃众而自恃，百姓自聚；供而后利之，成而无害。”君主要亲临治政，以果敢断事，以仁爱用人；要亲近百姓，克制自身，百姓就会归附，实行仁义，然后给予利益，就会事业成功，没有祸害。还要“上义以禁暴，尊祖以敬祖，聚宗以朝杀，示不轻为主也。”崇尚仁义而禁止残暴，尊荣祖先又敬奉祖宗，聚合宗族而昭明等差。对待诸侯国，要“国虽强，令必忠以义；国虽弱，令必敬以哀。强弱不犯，则人欲听矣。先人而自后而无以为仁也，加功于人而勿得，所橐者远矣，所争者外矣。”就是说，虽遇强国，辞令一定要既诚心又合道义；虽遇弱国，辞令一定要既恭敬又含爱心。强国弱国都不冒犯，各国就愿意听从了。先人后己，不自以为仁，归功他人，不自以为德。做到这样，所包容就十分广阔，所争取就十分远大。
要道德当身，修身律己。《戒》说：“仁从中出，义从外作。仁故不以天下为利，义故不以天下为名。仁故不代王，义故七十而致政。是故圣人上德而下功，尊道而贱物。”意思是说，仁从心中发出，义从外表体现。做到仁所以不凭天下谋利，做到义所以不凭天下争名。做到仁所以以道辅君而不取代称王，做到义所以年过七十便还政于君。因此，圣人以德为上，而以功业为下；以道为尊，而以物利为贱。可见，圣人要以道德为上，以道德为尊的。“道德当身，故不以物惑。是故身在草茅之中，而无慑意；南面听天下，而无骄色。如此而后可以为天下王。所以谓德者，不动而疾，不相告而知，不为而成，不召而至，是德也。”作为一个心怀天下的君主应该以道德为重，注重用道德来修养自身，做到道德在身，不受外物的诱惑。即使身在茅屋之中，而无忧惧的心意；面南治理天下，而无骄傲的神色。做到这样才可以统治天下。所以称作有道德，是因为无所发起而百姓奋起，无所言语而百姓领会，无所作为而百姓成功，无所召唤而百姓聚集，这就是道德的力量。《小称》记载，管子论述君子修身之道。管子说：“善罪身者，民不得罪也；不能罪身者，民罪之。故称身之过者，强也；治身之节者，惠也；不以不善归人者，仁也。故明王有过则反之于身，有善则归之于民。有过而反之身则身惧，有善而归之民则民喜。往喜民，来惧身，此明王之所以治民也。”作为明君要善于责备自身，这样百姓不会责备他；如果不能责备自身，百姓就会责备他。承认自身的过失是有力的表现，修治自身节操是智慧的表现，不把不善归于别人是仁爱的表现。所以说，明君有过失就自身承担，有善行就归功百姓。这种勇于承担责任，不诿责于人的反省自身的做法，不仅是一种修养，更是一种智慧。所以说，有过失就自身承担，自己就会戒惧；有善行就归功于百姓，百姓就会喜悦。归善使百姓欢喜，招过使自身警惕，这就是明君能治理百姓的道理。同时，还以夏桀、商纣作为反面教材，进一步强调暴君昏君就不懂得这个道理。最后得出结论：“不善人在则乱，善人在则治”，因为善人本身尽善，所以就影响到他的治理天下的事业。
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