（四川大学，四川成都610065）
摘要：在孔子的三千弟子中，唯称颜回好学，而颜回所好者：“学以至圣人之道也。”[朱熹，吕祖谦编，叶采集解《近思录》，页40，上海古籍出版社，2010.]圣人生而知之，全其天理而无一毫人欲之私。今之为学者多为“学而知之”“困而学之”者，虽资质各异，但最终目标都应该是“学以至圣人”。在这条“学以至圣”的道路上，需要做的就是不断灭人欲、存天理，最终使自己的人欲渐减以至于无，天理渐明以至于全。在存天理和去人欲的过程中，首先需要做的是对天理和人欲有一个正确的认识，知道天理本是天所赋予每个人的，是使人之所以成为人的东西，只是在后天被蒙蔽了。知道人欲对人的危害，会使人最终溺于其中，为物所化，最终至于丧己。对人欲和天理有了这样的认识后，才能更明确的理解天理之所当明与人欲之所当去，并去存天理、去人欲。
关键词：力行；天理；人欲
一、天理与人欲浅析
对天理和人欲的认识将直接影响到对二者的力行，而对它们的认识，更重要的是从源头上去探寻。周子曰：“诚无为；几善恶。”[《近思录》，页6.]《中庸》注曰：“诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。”[朱熹撰《四书章句集注》，页31，中华书局，2012.]所以从体上来说，只有“诚”，诚即是天理之本然。人之性本于天至诚之道，故人生而静，孟子说“性善”。但人却不能免于交感外物，感于物而动，而就在这动的几微之间，善恶已分，其中“天理固当发见，而人欲亦已萌乎其间矣，此阴阳之象也。”[《近思录》，页6.]所以说善恶是天理的现象学，而天理人欲之分则是从用的层面来说的。
从用的方面来看，天理人欲是相伴而生的，人欲中有天理并不是说人在受是理而生的时候，同时禀了天理人欲两者，而是只禀天理。天理和人欲同时存在于现实世界除了是“阴阳之象”外，还在于“有个天理，便有个人欲。盖缘这个天理须有个安顿处，才安顿得不恰好，便有人欲出来。”[黎靖德编，王星贤点校《朱子语类》，页223，中华书局，1986.]人自身要受气禀的影响，圣人为禀其气之清者，故天理全明，而禀其气之浊者在天理透过气禀所展现出来的，就不再是本身所具之全理，这就是安顿不恰好。在天理被遮蔽的情况下，几微之间就更有可能会偏向人欲甚至是直接就是人欲，所以在天理被遮蔽的地方，就是人欲容易流行起来的地方。人生来就会受气质的影响，没有将天理完整的展示出来，所以，人在一开始虽具有了天理，但也因此而同时容易出现人欲。即使抛开气禀来说，天理人欲的“阴阳之象”就包含了人欲萌发的可能。
所以，从用的层面来看，天理中就有人欲萌芽的可能性，而人欲中也有天理。就饮食与来看，朱子所说的“饮食者，天理也；要求美味，人欲也。”[同上，页224.]就体现出了用的层面上天理于人欲二者的关系。一切生物在存在于这个世间时，就必然要摄取外界的能量来延续自己的生命，但是以何种方式和心态去让自己的生命继续，就会涉及到天理人欲之分。食美味本身并不是人欲，人欲的关键在于“要求”，这是人心所向的非自然状态，所以在人心有“要求”的情况下就是人欲。人在具有某种需求的情况下才会对对象有提出要求的可能性，所以又说人欲的出现跟天理有着密不可分的关系。人欲天理的这种关系并没有给人欲的流行带来理由，人欲自然是从天理那里过来的，但人欲本身就是天理的歧出，所以人欲的消失并不会对天理有损，相反的，只有在人欲消失殆尽之时，才能完全彰显人本身所具的天理。所以，从这个方面来看的话，天理和人欲还是此进彼退的关系。
天理和人欲此进彼退的关系决定了人要么不断明其天理，最终人欲灭天理全，要么就只有溺于人欲之中，为物所化，最后至于丧己。天理人欲在几微之间已有所向，所以人在一切行为活动甚至是在思虑之中，在念之所起时，天理人欲已分，所虑所行非天理即人欲，所以凡人无法把天理和人欲固定在某种状态，在明天理上不积极进取，就只能坠入人欲之中。所以也说“人之一心，天理存，则人欲亡；人欲胜，则天理灭，未有天理人欲夹杂着。学者须要于此体认省察之。”[同上，页224.]天理和人欲此进彼退的最后结果就是二者的非此即彼，人只此一心，而此心主宰着人之性情，所以天理存和人欲胜将会使人进入两个截然相反的结果。念之所起即决定心之所向，当有了这样的体认时，才会对天理有足够的重视，并且在自己平时的学习和生活中不断地坚持去人欲存天理。
天理和人欲在力行中一个是“去”一个是“存”，这样的区别在于天理乃人本有，而人欲乃是天理的歧出，这也从理论上说明了为什么天理易得而人欲难求。但是，在现实生活中，却更多的人是在贵人欲而轻天理，这种情况或是不知自己溺于人欲之中，把人欲当成了天理，或是虽知自己溺于人欲之中，却仍乐于此。这也就导致现实生活中更多的人沉于人欲之中，这说到底还是对天理人欲及其与自身的关系认识不清。朱子在《语类》中说道：“义理身心所自有，失而不知所以复之。富贵身外之物，求之唯恐不得。纵使得之，于身心无分毫之益，况不可必得乎！若义理，求则得之。能不丧其所有，可以为圣为贤，利害甚明。人心之公，每为私欲所蔽，所以更放不下。但常常以此两端体察，若见得时，自须猛省，急摆脱出来！”[同上，页225.]这里朱子道出了大家义理失且求外物的现象，并剖析了这其中的厉害，人欲所求的并非人自身所固有的，并且最终使人溺于其中。但义理本于我，求得一分，则在我之天理明得一分，且得之也易，最终保存人所固有之物，成圣成贤，通达天理。两相对比之下，孰去孰存自然明了。
二、力行的重要性
在人道和天道的关系中，人道本于天道。天之道至诚，故人性善；诚者虚静无为，故人生而静。人道和天道的这种关系使得人道有接于天道的可能性，这种可能性在圣人身上完全实现。在《中庸》中说道：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”[《四书章句集注》，页31.]而凡人就是“诚之者”，所行即是“择善”且“固执之”，就天理和人欲这两方面来说，就是从存天理去人欲这两个方面出发，来达到真实无妄之境，这个过程中最重要的就是不断力行。
所有的知最终要落实在行上，才能达到知的目的。正如朱子所说“善在那里，自家却去行他。行之久，则与自家为一；为一，则得之在我。未能行，善自善，我自我。”[《朱子语类》，页222.]人生之初，天理已本于己，至灵之人心，道理已具在其中，然人为气禀所拘，物欲所乱，使人溺于人欲中，其行为与本身所具之天理相背驰。这种情况下就是行为上“善”与“我”相分离的情况，也就是我所行的不是善。人所表现出来的行为不管是在目的还是在行为本身，都是有善恶之分的，人所行的应该是善，所以要求“行之久，则与自家为一”，也就是说若“行之久”，不断地存天理去人欲，则最终所行全是天理之所当行。那么为何“行之久”最终能使人所行无不善，让人心之天理存呢？
首先，从知的方面来说，所行的是所知之理。“若不用躬行，只是说得便了，则七十子之从孔子，只用两日说便尽，何用许多年随着孔子不去。”[同上.]孔子弟子彼此在知上固然有所未到处，但更是在躬行方面有所不及。就仁来说，七十子虽都从学于圣人，但“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”[《四书章句集注》，页86.]圣人所教，乃民生日用彝伦之理，从个人修身到治国平天下，就是希望弟子能在日常生活中处其事、得其宜，而行自然也是一个检验所学的地方。所以，行最终还是要落脚到天理上，才能使所行即是善。
其次，行本身有善恶之分，这种在外表现出来的善恶，是人在存天理去人欲中需要注意的。所行为恶，就是人欲的表现，需要去除；相反，若为善，就应该扩而充之。所以，人之所行，本应就是行善而非行恶，而行善就是在明天理。从恶的这端来说，人的力行就是要去恶，而恶就是人欲的表现，去人欲也是为了明天理。所以，人之所行，不管是在行善还是在去恶，都是在明天理。就人所行来说，不管是在行的对象还是行为本身，都应该是在明天理的，有这样的认识，才能更坚定地坚持存天理去人欲。行对知而言，行的是所知之理，但若在行的层面上出了问题，则能促进人反省自身所知。“人于道理不能行，只是在我之道理有未尽耳。不当咎其不可行，当反而求尽其道。”[《朱子语类》，页223.]所以从知行关系这方面来看的话，知行相互促进的这种关系能让人更好的去存天理去人欲。
力行的重要性还在于所有的人几乎每时每刻都处在行中，“凡日用之间，动止语默，皆是行处。且须于行处警醒，须是战战兢兢，方可。”[同上，页222.]既然动止语默皆是行，那么在区别天理人欲后，克人欲、返天理就是一个能做到而且时刻都需要去做的事情。人的行为总有善恶是非之分，“凡一事便有两端：是底即天理之公，非底乃人欲之私。”[同上，页225.]在待人接物时，此事做得恰当，则是天理，若不恰当，则是被人欲之私所干扰，除了这两种情况外，不存在第三种情况。所以，从这样的区分来看，人之所行，不是天理就是人欲，二者之间不存在中立地段。
力行是要去人欲返天理，而且力行也能够做到，除了因为力行是行所知之理外，还在于对天理人欲的认知最终还是要落实到行上，才能将人原本所具之理与我合为一。而且就行的本质来说，最终是为了人心之天理存，所以力行的重要性除了检验自己所知之外，还在于能最终让人心之天理存人欲灭。力行有着如此的重要性，需要给予重视，但是在关于如何力行以存天理去人欲方面，还应该单独讨论。
三、如何力行以存天理、去人欲
对于心之所向并且已经明显表现出来的人欲，需要不断去除。若想达到无一毫人欲之私，则于人欲处须去尽。《语类》中所说：“克得一层，又有一层。大者固不可有，而纤微尤要密察！”[《朱子语类》，页225.]大者显著，容易分辨，更容易引起自己和他人的注意，从而加以克制，而纤微处往往是人容易忽略或不重视的地方，殊不知“千里之堤，毁于蚁穴”，在克人欲、返天理的道路上，更多人的失败不是在大者上，而是小事上的不足。在人欲上不管是“大者”还是“纤微”处，都要清楚的知道这都是当去除的人欲，而在对待人欲和天理上就要相信“学者须是革尽人欲，复尽天理，方始是学。”[同上.]立此志，就是要让自己知道在人欲尚未革尽，天理尚未复尽之前，这个过程一旦停止，就不是在学了，就如《大学》中的“苟日新，日日新，又日新。”[《四书章句集注》，页5.]不能稍有间断。
虽然对人欲有“大者”和“纤微”的划分，但因为天理和人欲划分的关键在人心上，而且不管二者大小，都是人欲，所以两者在本质上还是一样的。纤微之处之所以是人容易忽略、轻视和出错的地方，究其根源，还是在“大者”上的道理不分明，而之所以没有以大处来表现其问题的原因，则是因为虽于二者之间的界限有大致的认识，但由于对这个界限的认识并不是绝对清晰的，或者是对如此划分界限的原因不清楚，所以即使不会“站错队”，也会经常发生“越界”的情况。所以也说“见得大处分明，这许多小小病情，都如冰消冻解，无有痕迹矣。”[《朱子语类》，页226.]这里的分明就是非常明确的知道天理人欲的界限，知道在此为天理，但若稍微往前一点就是人欲，有了这样清楚的认识，才能在“纤微”处也能对天理人欲分的清楚，这样才能真正的做到存天理去人欲，且不越界半步。
明白天理与人欲的界限所在，然后去存天理去人欲的过程，是在使此心“天理存”。天所赋之天理本来也是着落在人心上，所以，“复尽天理”本身就是人的分之所在。《语类》中所说“耳目口鼻四肢之欲，惟分是安，欲个甚么？”[同上.]由此可见，分之所在，即天理之所在，若以存天理为自己分之所在，那么就不会再多生出人欲来了，而对于人欲，也会尽全力去除尽。在对古今之人为学的对比中，“古之学者为己，今之学者为人”，[《四书章句集注》，页156.]程子注曰：“为己，欲得之于己也。为人，欲见之于人也。”[同上.]己所得者，即为天理，古人以为己之心为学，就是要使自己不断地去克人欲明天理，最终使人欲灭天理全，让此心交于天理主宰，使此心合于道心。这种对自身所具之天理的认识、恢复和保存能力是上天所赋予的，在受后天影响而蒙蔽天理的情况下，“革尽人欲，复尽天理”就是学者的分之所在，安于此分，以为己之心为学，自然能复尽并守得天理。
虽然在存天理和去人欲的方法上有很多地方一致，但在力行中也有不同的着力之处。比如若就着气禀的特点来着手的话，就更容易进行。正如《语类》中所说：“人之气禀有偏，所见亦往往不同。如气禀刚底人，则见刚处多，而处事必失之太刚；柔底人，则见柔处多，而处事必失之太柔。须先就气禀偏处克治。”[《朱子语类》，页225.]人本禀气而生，而所禀之气有清浊厚薄之不同，亦有偏处。气禀有偏之人，在待人接物上多以偏处显著，其失在偏处总会显得太过，所以先在气禀偏处克治，则能于大体不失，其他小处则慢慢修正，克治人欲部分，将天理明的部分扩而充之，久之自能复尽天理。
在为学之路上，通过下学以上达天理，需要做的就是革尽人欲，复尽天理。这看起来是两件需要做的事，但凡事物皆有两端，于一端着力，另一端自然也就容易了。所以，于事而言，学者有两个着力处，但扩充所明之理是在复天理，克人欲也是在明天理，所以以着力处而言虽为二，而以所行和所终而言则为一。
结语：存天理与去人欲需要力行，对天理和人欲的理解也需要在力行中检验，对于人而言，在力行中要以革尽人欲复尽天理为志，所以去人欲存天理需在力行中。
参考文献：
【1】朱熹，吕祖谦编，叶采集解.近思录[M].上海：上海古籍出版社.2010（8）.
【2】朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，1983(10).
【3】黎靖德编，王星贤点校.朱子语类[M].北京：中华书局，1986（3）.
作者简介：吴高秀（1991.10），女，四川省内江市人，成都市武侯区四川大学中国哲学专业硕士研究生