[摘 要]老子在《道德经》中提出“道”的观点，深刻影响了中国哲学体系的建构，而道论中最重要、最复杂的“有”“无”范畴，不仅在中国得到丰富的阐释，在西方哲学史上也得到了极大的关注。海德格尔受到老子的启发开始追问“无”，认为“无”是存在的缺失，二者在“有”“无”问题上展开中西方哲学对话。
[关键词]“有”“无”观；老子哲学；海德格尔
关于老子与海德格尔“有”“无”观问题讨论，涉及中西方思维的碰撞与渗透。老子的“有”“无”观大致体现在两千多年前成书的《道德经》中，海德格尔的“有”“无”观则形成于半个世纪前对形而上学是什么的追问，二者虽然历史生成背景不同，各有其特性，但也存在相通的地方。
肿瘤演进的各个阶段与其周围环境交互作用，由此形成的微环境是有别于人体正常内环境的肿瘤生长的“小环境”，肿瘤细胞转化由固有基因改变决定，其进展受肿瘤微环境、炎症和免疫应答的相互调控[9]。细胞因子是肿瘤细胞与微环境之间的信号传递分子，是介导炎-癌转化的关键因子[10-11]。
一、“有”“无”观的生成
对“有”“无”的讨论，历来受到关注。追本溯源，“有”“无”最早提出者是中国古代思想家、哲学家老子。他在《道德经》中提出“道”的核心范畴“有”“无”。同样，西方哲学对这一复杂问题也十分关注。与老子同时代的古希腊哲学家也提出过“有”与“无”的问题，但当时并未形成较大影响。18世纪，康德又开始对无进行追问，在《纯粹理性批判》中专门论述了“无”，他从理性角度出发，根据概念与对象的关系，将“无”详细区分为没有对象的空概念、一个概念的空对象、没有对象的空直观、没有概念的空对象四种，澄显无之为无的先验性。20世纪20年代西方存在主义哲学形成，“有”与“无”的问题成为西方哲学家探索的重点。其中，海德格尔指出“无”是存在的缺失，“无”是一种“非存在”，这里“无”或“非存在”不仅仅是存在的否定，更是存在的超越。从这个意义上来讲，海德格尔对“无”的追问，以否定性为基础。这种思维方式与中国老庄哲学中的否定思维十分契合。究其原因，海德格尔曾在1946年与萧师毅一同翻译过老子《道德经》中的八章内容，萧在回忆录中说：“虽然《道德经》中的八篇只是该书的很少一部分，但是它们却在海德格尔身上起了重要的影响。”[1]海德格尔还请萧师毅将《道德经》中第十五章的两句“孰能……”写成中文条幅挂于自家的墙上，并将其译为“谁能宁静下来，并且通过和出自这宁静，将某物带入或开辟出、移送给道路，以使它显露出来？谁能使某物安宁，以致使它进入存在？天道。”[2]可见海德格尔对老子“道”的理解也开辟了他“思想的新道路”，认为“道”里面隐含了语言的全部秘密。
“行了。”帅哥拧好最后一颗螺钉，用手背擦了擦额头上的汗，笑着对吕凌子说。帅哥笑得极富感染力。吕凌子没笑，她笑不出来，只礼貌性地道了声谢。
二、老子哲学中的“有”“无”观
老子哲学博大精深，其精神实质是对世界本源的认识，也就是对“道”的探讨。那么何为“道”？“道”其实是一种可能性，这种可能性也是包容性，它最重要的表现形式就是“有”和“无”，所以对“有”“无”的论述包含了认识“道”的重要方式。任继愈说：“老子的哲学在先秦哲学中巨大贡献之一就是‘无’与‘有’一对范畴的初次被认识。”[3]“有”与“无”这一组范畴后来又派生出其他范畴，如“徼妙”、“虚实”、“阴阳”、“生死”等等。所以通过“有”“无”范畴的研究能够窥视老子的“有”“无”观，而且能够进一步加深对子范畴的理解。
《道德经》第一章曰：“无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”[4]此处“无”指天地混沌未开之际，不是空无一切的，是不可名状的，“有”是指宇宙万物产生的根源，“有”“无”看似对立，实则是关联的，二者正相伴相生，相依相存。“无”不是没有，也不是不存在，它幽隐而未形。第四十章言“天下万物生于有，有生于无。”进一步说明，“无”是超现象界的形而上之“道”，把握“无”必须穿越玄妙之门，“有”“无”是辩证统一的，互为成就的。
第十一章云“三十辐共一毂，当其无，有车之而用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无有室之用。”[5]这里提及“有”“无”之用。在这里鲜明提出“无”的作用，根本深意就在于借助世界中“无”的作用，提醒人们注意“无”。无形的东西也能产生很大的作用，而且是必不可少的。西方哲学家海德格尔深受老子哲学“无”的影响，他曾将此章看为箴言诗，他认为正是这些空处提供了器物存在价值，老子认为的“用”在海德格尔看来就是“存在”。这里老子和海德格尔都注意到了“无用之用”，而这种“无用”成就了车、器具、房屋的“有用之用”。所以，我们不仅要注意具体可见的事物，更要观察、发挥“不可见物”——“无”的价值。
德国的存在主义大师海德格尔对老子的哲学思想十分重视和推崇。在他心中，老子是真正的诗性思想者。他的写作用词、看待基本哲学问题的思路，深受老子《道德经》的影响，特别是在对“道”和“无”的理解上。他认为“存在”和“无”是统一的。他认为“‘存在’是‘最普遍的’一个概念，无论一个人在存在者处把握到什么，这种把握总已经包含了对存在的某种领会。”海德格尔在《形而上学导论》一书中曾试图追问“无”，问“究竟为什么在者在而无反倒不在？”[4]认为这个问题是所有问题的首要问题，向他“显示出某种超乎寻常的东西”。理解海德格尔的“无”，关键在理解“之间”或“在之间”的内涵。这个“之间”在超出存在者之外，但是不离开存在者，是存在与存在者整体之间一个敞开的处所。这个敞开的中心并没有被存在者包围，反而围绕着一切存在者运行。这个光亮的中心就是我们所不认识的“无”。“无”并不是对一切的否定，是对“存在者”整体的完全否定，是对一切现成之物的否定。他认为“无是否定的本源，而不是相反”。科耶夫认为否定或行动是成为“人的真正存在”。康德认为否定性，对给定自然的整体性否定，在这否定中澄明的是自由。可以看出否定是逻辑的，理性的，而“无”是非逻辑的，无是否定的本源，要进一步追问“无”，我们需要找到一个呈显的“对象”，或者需要彻底否定的对象，这个对象是自在的存在者整体与我们照面的结果。比如，一个人去参加舞会而耽误了自己更重要的事情，于是回来后先是感到“舞会很无聊”，接着感到“舞会上的朋友们很无聊”，最后感到“自己很无聊”，这“无聊”，“犹如寂然无声的雾弥漫在此在的深渊中，把万物、人以及与之共在的某人本身共同移入一种奇特的冷漠状态中。”这种无聊启示出存在者整体，海德格尔认为，这种“无聊感”带来的“否定感”虽不是“无”，却是抵达“无”道路上的关键情绪，因为人想要通过一种情绪被带到“无”本身面前，只有一种情绪，那就是畏。畏是一种存在论意义上的情绪，沉沦之背离起因是畏，而畏又才使怕成为可能。直视畏本身，我们发现畏之所畏就是世界本身，这是不确定的存在者整体。因此，有所畏以其所为而畏者把此在作为可能的存在而展开，这样畏启示着无。“无”在这种经验性基本情绪下敞开，揭示。
三、海德格尔对“无”的追问
老子的“有”“无”观，从“道”出发，又回归于“道”。“有”“无”是辩证统一的，两者相互成就，“无”中包含了无限的可能性，通过否定来澄明自然大道。这样“无”的哲学对西方哲学家海德格尔具有启发意义，他重提存在的问题，意在区别存在与存在者的关系：存在是存在者的展开状态。那么存在者的存在可以感知，存在的存在呢？这也是海德格尔要对“无”的追问，这个问题振聋发聩，从而将哲学引向了另一个深度。
四、“有”“无”即“显”“隐”
“道”之“有”“无”范畴在思维及思路上的灯塔作用是显而易见的，由此展开的范畴也是分还勾连，启示着我们“有”“无”即“显”“隐”。《道德经》第二十八章的“知雌守雄、知白守黑”也是一种“有”“无”观，这里我们知的是“有”面，守的是“无”面，“有”是可见的，是万物形态，“无”是不可见的，是无物，但是无物却又包含了万物。所以“有”“无”的观点提醒人们看到“有”的同时，注意到“无”的存在。海德格尔追问了“在者在，无不在”的问题，这里的“在”“不在”问题又可以转化为“显”“隐”或“澄明”“遮蔽”的问题。简单来说“有”即“显”、“无”即“隐”。从一个在场的角度来说，前者在场，后者不在场。以《艺术作品的本源》中对梵高的著名油画《农鞋》的分析为例，在场的只是一幅油彩画，而观赏者却能从这双农鞋中感受到“大地无声的召唤”。观赏者的这种感受都是不在场的，这样一“显”一“隐”使得梵高的这幅艺术作品厚重了许多。从这个意义来说，“有”“无”与“显”“隐”是一致的。
2.4 hsPDA组和nhsPDA组早产儿PDA导管直径情况 对hsPDA组及nhsPDA组早产儿PDA导管直径情况进行单因素分析：PDA导管直径1.5～3 mm与hsPDA相关联，两组差异有统计学意义(P<0.05)。PDA导管直径>3 mm与hsPDA无关联，两组差异无统计学意义(P>0.05)。见表4。
总之，老子与海德格尔的“有”“无”观展现的都是一个时代的问题，老子用“道”的“大道”“天道”观照应了后世的索骥之路。海德格尔的“有”“无”呼唤了世界中最基本的最根本的存在之法门。二者的否定式思维能力也彰显了思想智慧的“无”之域，开辟了“有”“无”的大境界。
[参考文献]
[1]康德．纯粹理性批判[M]．李秋零，译．北京：中国人民大学出版社，2004：268-269．
[2]萧师毅．海德格尔与我们《道德经》的翻译[J]．池耀兴，译．世界哲学，2004，(2)．
[3]波格勒．再论海德格尔与老子[J]．张祥龙，译．世界哲学，2004，(2)．
[4]任继愈．老子今释[C]//哲学研究编辑部.老子哲学讨论集.北京：中华书局，1959．
[5]陈鼓应．老子注译及评介[M]．北京：中华书局，1984：53．
[中图分类号]B223.1
[文献标志码]A
[文章编号]1008-5823(2019)11-0088-02
[收稿日期]2019-09-10
[作者简介]崔严之(1993-)，女，山西师范大学文学院在读硕士研究生，主要从事文艺理论研究。
[责任编辑：白彩霞]
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