摘 要：先秦两汉哲学中有对清浊学理的透彻分析，清浊相辅相成。曹丕《典论·论文》提出“清浊有体”，陆机《文赋》提出“沿浊得清”，不应视为对“浊”的贬斥，而应视为对汉音审美特质的提纯。在汉晋文学转型过程中，曹丕以其文士气的创作，在言辞、情感及审美等诸多方面去粗取精，塑造出“清”美范式。
关键词：浊；清浊有体；沿浊得清；清其所浊
汉魏之际，与宇宙论、本体论密切相关的清浊对举进入到文学理论的探究中。曹丕《典论·论文》说“气之清浊有体，不可力强而致”，强调清浊的差异性；陆机《文赋》有“沿浊而得清”，认为从浊到清，是别裁而用之；钟嵘《诗品》则“辨彰清浊，掎摭病利”，以清浊为诗歌品评的标准。细察曹丕、陆机及钟嵘诸论，皆未以优劣高下来评判清浊，而是将两者视为诗文创作中呈现出的不同审美特质。清浊的审美内涵分别为何？何以“浊”的审美内涵常被忽略？乃至最终被消解？清浊的审美表达能否互转？王夫之评价唐人在“玲珑凑泊”中能“清其所清”，却不及曹丕的“清其所浊”，其理论意义何在？若想解开这些谜团，需全面梳理清浊的内在学理，“清”在中古文学发展时获得的创作机缘，与“浊”遇到的外部困境等，方能寻找到接近真相的突破口。
一、天人之构造与“浊”的范畴划定
清浊学说形成极早。古人从对外物的观察、对宇宙的思考中，获得了对清浊的认知，并以辩证的视角来看待两者的关系，清浊相依相持，是彼此互存的必要条件。
一以水喻清浊。从水的静态来看，李善注陆机《塘上行》“垂影沧浪泉”句，释“孟子曰沧浪之水清，沧浪，水色也”[1]401；水色青，透明度大，为清；水色黄，有沙石之物，为浊。从水的动态来看，《诗经·小雅·四月》“相彼泉水，载清载浊”，郑笺：“我视彼泉水之流，一则清，一则浊。”古人观察不同季节、不同时段的泉水，清时水量较小、水行平缓；浊时水量颇大，水行湍急[2]。《邶风·谷风》“泾以渭浊，湜湜其止”，马瑞辰《毛诗传笺通释》：“凡水流则易浊，止则常清。”水性是止水清，流水浊。
以水之动静为喻，清浊并无褒贬之义。引申到清浊的运动性，清浊变动流转，浊至极为清，清至极为浊。《老子》第十五章：“敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生。”王弼注：“浊以静，物则得清，安以动，物则得生，此自然之道也。”[3]33吴澄注：“‘浊’者动之时也，动继以静，则徐徐而清矣。‘安’者静止时也，静继以动，则徐徐而生矣。‘安’谓定静，‘生’谓活动。盖浊故清，惟静故动。”[4]120运动的浊静止下来，为清；静着的清再运动，便可去故更新、获得新生。
郭店楚简甲本《老子》的表述略有不同：“沌乎其若朴，混乎其所浊。孰能浊以静者，将舍清。孰能庀以迬者，将舍生。”“舍”“徐”异义，在清浊之间，老子以清为结果，以浊为本原，这种本末关系与柔刚、动静的关系相同[5]144-147。“浊”与恍惚混沌相似，河上公注：“浑者，守本真，浊者，不照然。与众和同，不自专也。”唐玄宗注：“和光混迹，若浊而清。”随运动变化，蕴含于浊中的清方能展露出来。
河上公还曾问“古之善为道者”：“谁能知水之浊止而静止，徐徐以长生也。谁能安静以久，徐徐以长生也。”讨论如何由浊变清。唐玄宗答之：“谁能于彼浑浊，以静澄止之，令徐自清乎？谁能安静于此清以久，更求胜法，运动修行，令清净之性，不滞于法，而徐动出也。欲保此徐清徐生之道，当须无所执滞，若执清求生，是谓盈满，将失此到。”浊清转换的关键，不仅在止动，更在任自然，由浊到清绝不可力强而致。
人性清浊展现于外，是情感欲望的表达。清议中批判权贵“浊乱王室”“浊乱奉公”“浊乱海内”，他们“目眩于美色，志浊于财宝”[10]1401，有过多不该有的欲望，“轻挟私故，兴长刑狱，又多贪浊，烦挠百姓”[11]78，大兴私欲，搜刮民产；“赂遗朝廷，以营虚誉”[12]62，修饰时誉，赢得虚名。颜延之《庭诰》论之：“欲者，性之烦浊……熏心智，耗真情，伤人和，犯天性。”贪欲是人性中最浊的部分。鱼豢《魏略》中立《清介传》，强调为官者不要做“贪婪秽浊而以财势自安者”，而应“长吏有志在奉公”[11]150，“清”是符合群体的公心，“浊”则出于贪婪残暴的私欲。
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《易纬·乾凿度》：“清轻者上为天，浊重者下为地。”《河图·括地象》：“清浊既分，伏者为天，偃者为地。”《洛书·灵准听》：“其气清者，乃上浮为天；其质浊者，乃下凝为地。”清浊代表宇宙秩序。张衡《灵宪》：“元气剖判，刚柔始分，清浊易位，天成于外，地定于内。天体于阳，故圆以动；地体于阴，故平以静。”清趋于动，浊趋于静，与水之动静的喻指恰好相反。
清浊构造天与地，使天高明而清，地博厚而浊，清浊是有急缓之差的。《淮南子·天文训》：“清妙之合专易，重浊之凝竭难，故天先成而地后定。”认为天的形成早于地，清的质性快于浊的质性。郭店楚简《太一生水》：“下，土也，而谓之地；上，气也，而谓之天。”因为浊有厚重的土性，故缓于清。《大戴礼记·少闲》中有“先清而后浊”的论断，清的质性排在了浊的前面，这与《老子》先论浊后论清，也是相反的。
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不同学说间的分歧，在于清浊究竟分于何时。《易纬·是类谋》有“太初者，气之始也；太始者，形兆之始也；太素者，质之始也”，清浊之气分于太易后，在太始时获得形，太素时获得质。在此基础上，《白虎通·天地》认为，“清浊既分”的剖判发生在从混沌的太始到“形兆既成”的太素间；《潜夫论·本训》则认为，太素时还未有形兆，直至“翻然自化，清浊分别，变成阴阳”后，万物方才形成。清浊有分，是宇宙无中生有，从无形中生出有形的标志，清浊介于有形无形之间。
中年人一愣，毕竟自己只是把盒子放在桌子上，又没开盖子，这人怎么知道这个里面装的是钱币呢？一般看到这么个精巧的盒子，都会认为装的是珠宝玉器吧。中年人也觉得事有蹊跷。
大约在曹丕看来，在当时“清浊有体”是常识性的论断，也或者另作的阐释文字散失了。但仅凭清浊两字，建安七子的作品又难睹全貌，过于细化的定位清浊之别，难免有缺失与偏颇。试问，若曹丕独推“清”而忽略“浊”，那么，陆机《文赋》的“沿浊得清”何以解释？若清浊为刚柔，其后又频繁出现以尚“清”为主的文论，难道中古文学以阳刚之美为基本追求？将清浊解释为好坏的才性、刚柔的风格，都不甚妥帖。
由此可见，在先秦至汉晋时，清浊几乎渗透进了所有的思想层面，覆盖在大量的社会观念中，时人几乎是三句不离清浊之论。在清浊对举中，“浊”的劣势异常明显，但以道为最高目的，又能至高、至深、至精、至纯而又不染凡尘的“清”，说到底还是绝对理想化的状态，想要得之“清”，便是与“浊”持续角力的过程。在诸多方面都疏通了清浊的逻辑关系后，从哲学思辨、现实思考转移到审美境界时，“清”“浊”不再被强调为某种特指的意义，而被默认为各有所偏、当归于一是。其后，在审美认知中致力于讨论在审美特质中如何沿浊得清、清其所浊，或许这才是“浊”最有价值的意义。
中医系统中的清浊，既有描述性意义，又有构成性意义，与阴阳、气血、邪正、虚实、营卫、津液、精气、色脉概念多有关联[6]。《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》点明了“清阳为天，浊阴为地”“寒气生浊，热气生清”，张景岳注：“寒气凝滞，故生浊阴；热气生散，故生清阳。”清升浊降，清出浊入，是中医清浊说的理论基础。
本研究发现58%的视野损害前青光眼患者SAP10-2检测异常，说明SAP10-2比24-2程序对检测早期青光眼视野损害更敏感。建议临床工作中对疑似青光眼、视野损害前青光眼患者在进行常规眼科视野检查之外，应增加SAP10-2的检查，以期获得更多的支持依据来更早地明确青光眼诊断。
中医望闻问切，“察色按脉，先别阴阳，审清浊而知部分”[7]51，依据具体情况，清浊有不同所指。两者相对而提，《灵枢·阴阳清浊》：“清者其气滑，浊者其气涩。”张景岳注：“清者气滑，针利于速；浊者气涩，针利于迟。”经络之气偏浊乃迟缓，偏清乃快速。《灵枢·逆顺肥瘦》：“气之滑涩，血之清浊。”气血偏浊则稠厚，偏清则清稀。《灵枢·阴阳清浊》：“受谷者浊，受气者清。”《素问·经脉别论》：“食气入胃，浊气归心。”谷生浊气散入五脏，为人体提供必需的营养，浊有质实之义。《灵枢·营卫生会》：“清者为营，浊者为卫。”《素问·痹论》：“荣者，水谷之精气也……卫者，水谷之悍气也。”唐容氏注：“清浊以刚柔言，阴气柔和为清，阳气刚悍为浊。”浊亦有刚强之意。
《灵枢·阴阳清浊》中有岐伯论：“清者注阴，浊者注阳；浊而清者，上出于咽；清而浊者则下行。”黄帝曰：“阴清而阳浊，浊者有清，清者有浊。”属浊的谷气进入人体，经过腐热消化，“清者上走空窍，浊者下行诸经”“清者上注于肺，浊者下走于胃。胃之清气，上出于口；肺之浊气，下注于经，内积于海”。一解基于生理性：上行为精微之清，如脑汁、骨髓、胆汁等；下行为滋润之浊，如五脏六腑中的濡养之物；二解基于病理性：“清”能荣养全身；“浊”需排出体外。
魏晋玄学以本体论替代宇宙论，将“清”视为本体的基本属性之一。王弼注“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁……万物得一以生”，“万物万形，其归一也。何由致一？由于无也”。“一”是“道”，无中生出“一”，“一”有“清”的属性，天道的本初、本色即是“清”。人道亦然，王弼注“营魄抱以，能无离乎”，“一，人之真也。言人能处常居之宅，抱一清神，能常无离乎”？人的守身存真也是“清”。“清”被赋予了形而上谓之道的意义，与之相对的“浊”是形而下谓之器。
二、人性之美恶与“浊”的学理困境
汉魏时的清谈、清议、清言，或是莫测高深的玄学命题，或是切合实际的臧否人物，“清”在清浊优劣的价值判断中占据了先机。或是只知有“清”，不知有“浊”，“浊”成了理论盲点；或是“浊”被贬义化，遭遇了学理困境。
人之病患，乃清浊反向而行所致。《医宗金鉴》：“清邪居上，谓雾邪本乎天也；浊邪居下，谓湿邪本乎地也。”《丹溪心法》：“浊主湿热，有痰，有虚。”或生浊液，体内多痰涕脏污；或生浊思，心中多繁乱之事。长期或致气浊，气中有污秽，阻塞气机；或致血浊，血中有毒素，瘀滞全身。“浊”是不洁、邪恶、毒物、糟粕，人人唯恐避之不及。“浊”在范畴划定上带有了明显贬义，又扬弃了与“清”相反相成的褒义与中性义。受此影响，扬清抑浊、以清制浊等理论探求，开始频频出现了。
阮籍、嵇康提出越名教任自然，正是越浊入清，达到“清虚寥廓，则神物来集；飘飖恍忽，则洞幽贯冥；冰心玉质，则皦洁思存；恬澹无欲，则泰志适情”的理想境界[8]31。阮籍《首阳山赋》“清虚以守神兮，岂慷慨而言之”，《大人先生论》“熙与真人怀大清”，期冀身体超凡脱俗、心灵返璞归真。嵇康《释私论》：“心无所矜，而情无所系；体清神正，而是非允当。”《养生论》：“清虚静泰，少私寡欲。”人要追求真实的自己，“清”是真实纯粹的内心体验，“浊”或是不该有的计较思虑，或是伪饰造作的情感。
浊中有伪，不纯不正，故不能达意。在清谈过程中，可以是一人陈述己意，也可以是多人之间的争辩，寻找对方观点中的漏洞加以诘难。《晋书·乐广传》：“广有远识，尤善言论。每以约言析理，以厌人之心，其所不知者默如也。”《世说新语·文学》说他“不复剖析文句”，注引傅昌《晋诸公赞》又说他“自体虚无，笑而不复言”，可见清言并不是滔滔不绝的长篇大论，而是重言约旨远的微言大义，将最精粹的思想用最精粹的语言、最简洁的词句表达出来[9]268。清言既在思辨上“义贵圆通”，也在言辞上“精微而朗畅”，“清”是逻辑上的通贯、语言上的清省，“浊”是啰里啰唆的虚浮空谈。
有无之论、名教自然之分、言意之辨，皆撇开“浊”执一端讨论“清”，突出“清”的优点。清浊并提的才性、性情说，则直接把“浊”贬低得不留情面，以“浊”概括人所有的劣根性。袁准《才性论》：“万物生于天地间，有美有恶。物何故美？清气之所生也。物何故恶？浊气之所施也。”将清浊与美恶画上了等号。有论人性之清浊由先天决定。葛洪《抱朴子内篇·论仙》：“有生最灵，莫过乎人……贤愚邪正，好丑修短，清浊贞淫……其为不同。”顾愿《定命论》：“生之资气，清浊异源。”清浊的天壤之别是生而为人带来的秉性。有论人性之清浊受后天因素影响，并不是一成不变的。《傅子》中以水为喻，“人之性如水焉……澄之则渟而清，动之则流而浊”。通过教化学习，浊亦可清。
二以气论清浊。《淮南子·天文训》：“道始于虚廓，虚廓生宇宙，宇宙生气，气有涯垠。清阳者，薄靡而为天；重浊者，凝滞而为地。”元气分离时，轻飘透明之阳气上升形成天，沉重浑浊之气下降形成地。《说文》释“地”：“轻清阳为天，重浊阴为地。”《论衡·谈天》：“溟滓潆濒，气未分之类也。及其分离，清者为天，浊者为地。”基本判定了清气质轻，属阳，有上扬态势；浊气质重，属阴，有下沉态势。
才能清浊展现于外，是才华能力的肯定。才华是“清才”，建安七子刘桢的祖父刘梁，三张二潘中的张翰、潘尼，潘岳的内侄杨绥，南朝宋袁粲，梁陈张正见，北周拓跋伟等，皆以文学见长；能力是“清能”，蜀汉吕乂“历职内外，治身俭约，谦靖少言，为政简而不烦，号为清能”[10]988；南齐李珪“委以职事，清治见知……珪之历职称为清能”[13]921；梁到沆“尚书郎在职清能”[14]686，陈司马申“在职以清能见纪”[15]387，北魏高植“频莅五州，皆清能著称，当时号为良刺史”[16]1831，他们多居文职，处理法令文书等职事游刃有余。“清”尚文、尚理，“浊”则有表达欠缺、芜杂无序、无鉴别力之缺。
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无论以水喻清浊，还是以气论清浊，清浊都是物生有两、皆各有耦，不存在有清无浊、有浊无清的情形。虽处两极，但“浊”的意义在于权衡“清”，在各种情况下恰当处理两者关系，以之能和谐存在。水清或水浊，清浊是描述性的概念，“浊”的表层意思是可见度低，非静非净，深层意义则指周行不怠、有物混成；清气或浊气，清浊是构成性的概念，“浊”的表层意思是受重向下，凝滞质实，深层意义则指万物有形。
三、“清其所浊”的审美认知及文学表达
探究《典论·论文》提出的“文以气为主，气之清浊有体，不可力强而致”究竟有何深意，一论清为清气、浊为浊气，是为作者的不同气质。作者性有清浊、才有巧拙，故而影响作品表现不同。曹丕本义是“文以气清为主”，以“才有清浊，思有修短，虽并属文，参差万品”立论[17]394，清为上品，浊为下品，禀清气者才性清明，作品爽朗动人；禀浊气者才性暗昧，作品暗劣低下，故曹丕所论之齐气、逸气、体气，均为清气的不同类型。
二论刚近于清，柔近于浊，在清浊、刚柔两对概念范畴之间建立起对应关系。以“才有庸俊，气有刚柔，学有深浅，习有雅郑”立论[18]505，认为清是阳刚、爽朗、超迈的，浊是阴柔、凝重、沉郁的，故而使作品呈现出不同的艺术风格。如刘桢壮而不密、孔融体气高妙，乃偏于阳刚之清；徐干文体舒缓、应玚和而不壮，乃偏有阴柔之浊。
不明究竟的王祥多少有些郁闷，在附近摊位上打听起老道的行踪，也没探出多少有用的消息。王祥突然想起之前拜码头时遇到过的叶总，听老道说过他神通广大，可能多少会知道些什么。
通过赵五娘这一人物形象，我们可以将《琵琶记》的思想意义概括为揭露封建文化环境下对个体的道德要求与情感忽视，尤其表达出对女性自我压抑和牺牲的同情。从这个意义上来说，《琵琶记》闪烁着人道主义的光辉，具有永恒而普遍的价值。
曹丕处在从汉音到魏响的转关口，陆机处在由建安文学重质实到太康文学重华靡的关节点，两人所讨论的清浊，并不会违逆此时思想领域内对清浊的意义判定。创作中对美感的领悟与尝试，理论对审美的认知与总结，都有一个摸索的过程。“清”提倡的精致、纯粹、俊逸超脱，“浊”规避的粗疏、芜杂、拘谨刻板等，是为魏晋文论的思想背景，为中古文学创作向更高的审美境界攀援，搭好了台架子。如王粲《登楼赋》以情纬文，少了芜杂之累，在技巧上更胜一筹，正符合陈琳《答东阿王笺》“音义既远，清辞妙句，焱绝焰炳”的创作期待。诗亦然，吴淇《六朝选诗定论》评“仲宣诗清而丽”，方东树《昭昧詹言》评“仲宣局面阔大，语意清警”，调和了汉音巨丽之美的淫靡之弊，是建安诗歌重“五言流调，则清丽居宗”的代表。再如有“清才”的刘桢，朱嘉徵《诗集广序》中以“风规清朗，声清越以长……见其气爽力劲也”，孙月峰《重订文选集评》中以“转折流动，风调转清婉”评《赠五官中郎将》；陆时雍《古诗镜》中以“清劲”，方东树《昭昧詹言》中以“清绮流美紧健为佳”评《公燕诗》，另有“观公干等作，清绮聚健”之论。其“清”美至如此，以清婉调和俚俗，以清绮调和凝涩，只因在细节上处理不佳，才招至“调润恨少”的批评。
可以说，无论是曹丕指出的“清浊有体”，还是陆机指明的“沿浊得清”，皆可看作是审美层面上取其精华、去其糟粕的诉求。魏晋时期，文学创作实践与文学审美认知同步追求着以“清”为核心，这也是文学自觉后的文人化进程，是在有雅有俗、有巧有拙中逐步脱胎出独特的审美认知。
Cankaya等[19]研究发现角膜光密度与角膜厚度、角膜曲率、等效球镜之间并没有明显相关性存在，这与本研究是相符的。Otri等[2]同样发现角膜光密度与角膜厚度无明显相关性。本研究还发现角膜光密度与眼压之间也无相关性。
在这一点上，曹丕的“文士气”当仁不让，其兼具独到的艺术慧眼与高超的艺术品位，既在理论认知上熟稔清浊之分，又在创作实践中识别清浊之体。王夫之在《古诗评选》中多次评价其诗歌能“清其所浊”，正意谓曹丕在亦清亦浊中，提纯出了“独至之清”。
一是文辞的提纯。刘勰《文心雕龙·才略》评“魏文之才，洋洋清绮”，同时代的钟嵘在《诗品》中却贬其“百余篇率皆鄙直如俚语”，两者相差甚远。以建安七子为参照，阮瑀诗“犹近拙朴”“质直悲酸”，刘桢诗“雕润恨少”，唯有王粲诗清新秀美，但修辞谋篇上仍逊一筹。以其父其弟为参照，曹操诗“沈郁直朴”“苍健而朴”，曹丕诗中的工句藻艳之处，亦可与曹植匹敌，曹植也承认其兄“才秀藻朗，如玉之莹”[19]243。曹丕诗的外在风貌之美，徐祯卿《谈艺录》评为“姿近美媛”，钟惺《古诗归》评为“婉娈细秀”，陈祚明《采菽堂古诗选》评为“笔姿轻俊”，皆承认其扬弃了汉诗的凝重直拙，将文辞刷新出了轻盈清澈之纯美。
二是情感的提纯。曹丕诗情感内转，明明取材于具体事件，却避开叙事，专做抒情，以缘情串起诗作，不再追求言事的目的。《代刘勋出妻王氏作》《见挽船士兄弟辞别诗》等代言体的思妇诗中多“古今无两”的“倾情”，幽思哀怨不出曹丕本人，但却能细腻体悟，娓娓道来，“端际密窅，微情正尔动人”[20]18。《燕歌行》的“其情掩抑低回，中肠催切”“声欲止而情自流，绪相寻而言若绝”[21]141，弱化私情，凝结共情，剖析所有人的心灵世界，故“便娟婉约，能移人情”[22]107。陈祚明总评曹丕“诗如西子捧心挽首，不言而回眸动盼，无非可怜之绪。倾国倾城，在绝代佳人本无意与动人，人自不能定情耳”[21]136，看到的正是曹丕诗在有意无意之间，表达出的纯度极高的情感。
三是审美的提纯。钟惺《古诗归》评《燕歌行》“缓节安歌，灵通幽感，其口角低回，心情温顿，有含辞未吐，气若芳兰之意”；王夫之《古诗评选》评《善哉行》“读子桓诗乐府，即如引人于张乐之野，泠风善月，人世陵嚣之气，淘汰俱尽”，曹丕诗之所以能呈现出有声、有色、有味，使人宛如置身神仙清境中，在于其不仅提纯生活情感，更将其升华为审美情感。王夫之所论的“悲愉酬酢，俱用其始，情一入熳烂，即屏去之，引气如此，那得不清”[20]20，“悲愉酬酢”即“浊”，乃是生活情感，“屏去之”后，方是“情一入熳烂”的审美情感[23]。若换作别人，“穷酸极苦，桀毛竖角之色，一引气而早已不禁”[20]20，不平的生活情感在诗作中直接倾泻开来，难免有叫嚣鲁莽之嫌。
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由此可见，曹丕“清其所浊”的提纯，并不是对“浊”的根本否定，而是以清激浊，试图合其两长。在清浊的审美认知中，“浊”多承汉风古意而来，可以是文辞上的质朴无华，也可以是情感上的直抒胸臆；既可以凝结厚重的诗境，也可以形成沉郁的风格。魏晋南北朝时未被以“清”来形容的诗人，如左思、鲍照、颜延之、江淹等，其诗风尚古，正以之相合。稍后如何逊、庾信等，成就亦在“能含清浊，守今古”，为唐音奠定了良好的基础。初盛唐诗厚，中唐想以新变求诗之“清”，却弄丢了“清其所浊”的精髓，只能“清其所清”，追求格清、调清、思清、才清等。但这是后话了。
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中图分类号：I0
文献标识码：A
文章编号：1672-3600(2019)07-0061-05
收稿日期：2019-04-06
基金项目：教育部人文社会科学青年项目“清浊认知与中国文学形态的生成”(编号：16YJCZH144)。
作者简介：张甲子(1984—)，女，辽宁葫芦岛人,讲师、博士后,主要从事中国文学与文化研究。
【责任编辑：韦琦辉】
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