【文化哲学】
摘 要 “气”概念在先秦儒家、道家有两种不同的阐释路径，儒家更多把“气”与人相连，着重谈“养气”，但其“养气”往往与仁义相关，赋予了“气”仁义的色彩，由此，“养气”又与社会治乱相关。道家更多把“气”与整个自然界相连，着重谈“通天下一气”，人也应该顺应阴阳二气的变化规律，由此，“养气”才能延续生命、保全天性。无论儒家还是道家，都认为“气”存在于天地万物之间，化为阴阳二气，是万物生成的材料，调和人体和自然界的平衡、影响社会的治乱。不同的是，儒家用“气”来发展仁义之说，赋予道德色彩；道家则坚持天地万物同此一气，更倾向于与“气”的融合和统一。
关键词气；阴阳；精气；天地之气
中国古代关于世界本原的问题有多种看法，如“水”“太极”“五行”“太虚”等。无论什么体系框架内，“气”的因素都占有重要的位置。这些起源说大多要借助“气”来对世界万物的运行作出解释，由此与“气”产生了联系。“太极”说认为“气”是太极产生的，“五行”说最终也要借助“气”来阐释万物生成，“太虚”被解释为“气”之“精华”。然而，“气”是否属于唯物主义，还有待商榷。中国古代的“气”论并不能简单归结为唯物主义或唯心主义，它有其特殊之处。古代文化中的“气”论经历了一个复杂的过程，为了全面梳理中国古代“气”的丰富内涵及其发展历程，本文将梳理先秦时期儒家、道家对“气”的阐释，以求揭示“气”这一概念在中国文化源头中的意义。
一、先秦儒家“气”论
“气”概念在《左传》《国语》中已经出现，《左传·昭公元年》曰：“六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也。分为四时，序为五节，过则为灾。阴淫寒疾，阳淫热疾，风淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。”这篇文章出现在晋侯患病向秦国求医，是秦医医和为晋侯诊病后得出的“六气病源”学说。这里把“气”分为六种不同的形式，六种不同的形式组成“四时”和“五节”的变化。张立文[1]在《气》一书中把“四时”和“五节”仅仅阐释为四季和五行则有些偏驳。“四时”一方面指春夏秋冬四季，另一方面指人的喜怒哀乐四种状态。这一点也可以在西汉董仲舒《春秋繁露》一书将人的喜怒哀乐认为正是对应于天的四季得到印证。“五节”也并非单指五行。中医将人体的头、胳膊和腿视为五个重要部分，五个部分受“气”而成，并承担着人体运转的任务。如果打乱了顺序，就必然带来病痛，阴气过重则形成寒疾，阳气过重则形成热疾。这里认为“气”与四季和五行运转以及人体的体质有着紧密的联系。
《国语·周语·西周三川皆震伯阳父论周将亡》中记载：“伯阳父曰：‘周将亡矣！夫天地之气，不失其序；若过其序，民乱之也。阳伏而不能出，阴迫而不能烝，于是有地震。今三川实震，是阳失其所而镇阴也。阳失而在阴，川源必塞；源塞，国必亡。’”[2]此处提出“天地之气”的概念，这里的“之”较难理解，如果按结构助词“的”的含义解释，则意为天地之间这个区域产生的“气”；如果按结构助词取消句子独立性理解，则意为天之气和地之气，此时“气”为动词，但无论如何，“气”处在不断运动之中并有一定的运行法则，如果违反了其运行轨道，治理就会大乱，并用地震来作为世乱的前奏。这里还提到阳气的运动应该是从地下往上升，阳的所在位置应该是在地上。天地之气处在不断运动的过程中，如果阳气不能运动到地面之上，被阴气压住，就会导致阴阳失调，接着就会地震。伯阳父用阴阳解释地震，从现代科学角度看固然不正确，但是也说明天地之气是处在不断运动变化之中。
孔子提出了“血气”观念：“孔子曰：君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得”[3]由此可见，血气是与人体紧密相连的，血气的稳定与人的成长息息相关。并且，孔子认为血气能够影响人的行为举止，如少年血气未定，认知能力欠缺，则不要被外表迷惑。朱熹对孔子“血气”观的解释有三：其一，血气是“形之所待以生者，血阴而气阳也”，血气是人体形成必须借助的，并用阴阳来分别解释血气；其二，血气具有自然天性，这种自然天性不加以引导教化就会蒙蔽天理人性，应以天理胜血气，不为血气所使；其三，把“血气”与“志气”对举，认为血气就是“少未定、壮而刚、老而衰”，志气就是“三戒”，由此，君子应该养志气，不为血气所打动，但是，朱子把“戒之在得”训为谨戒贪得无厌，这似乎与前两句存在矛盾。笔者认为，此处“得”应该译为“安逸、满足”，如果译为贪婪，则不适合年老之人所作所为，译为“安逸、满足”更适合文意。我们从孔子的人生经历也可以看出，孔子在生命的最后阶段花了大量精力时间来整理诗书典籍，而没有选择安逸。在孔子那里，“血气”更多的指与生命相关联的状态，并认为它与人的身体变化难舍难分。
孟子提出“浩然之气”，对此解释为“浩然之气……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也”[4]。可见，孟子把“气”的特点直接概括为“至大”“至刚”“塞于天地之间”，用这些词描绘出“气”无所不在、充满于天地万物之间的特征。孟子在这里区分了“浩然之气”与“气”的区别：“浩然之气”是“气”与“道义”的合体，如果没有道义的成分，“气”便不能达到至大至刚的特征。朱子认为“浩然之气”中含有“道义”是因为外界诱惑物欲往往使“浩然之气”不能持久，所以需要不断“养浩然之气”。由此可见，“气”者是天生于身体之中，然而行为需要合乎道义，这样“气”才能很好保存在体内，并有助于其作为。
《老子》第四十二章提出“冲气”：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”对这一章解释历代众说纷纭，“一”的解释便有多种。第一种看法认为“一”就是道，然而这种说法在汉代普遍认为是有问题的。汉代学者普遍认为“一”指“元气”。“元气”大致是指阴阳二气未分化之前的“气”的起始状态，我们暂且把它理解为“气”的元阶段。第二种看法把“一”解释为“元气”，“二”解释为“阴阳二气”，然而，通观《老子》全书，书中对阴阳阐释较少，反而大量阐释“天地”。第三种观点认为“二”指“天地”，这样把“一”解释为天地未分的统一体，那么这时“道”便脱离了天地阴阳的统一体，凌驾于这个统一体之上。对“三”的解释也有多种，一种认为是阴阳二气合成第三种“气”，为“和气”，如高亨《老子正诂》“冲气以为和者，言阴阳二气涌摇交荡以成和气也”所说。另一种看法认为“天地”产生“阴阳之气”，天地与阴阳之气合成“三”。《庄子·田子方》中就有“至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地；两者交通成和而物生焉”[6]的论述，把阴阳二气的出始地方作出阐释，认为阴气来自于“天”，阳气来自于“地”。这一点与前文提到《国语》中伯阳父论述地震的成因相似：如果阳气由地往上升，被阴所镇，则造成地震。也再次印证了阳气由下往上和阴气由上往下的运动方向。据此，我们再来理解“万物负阴而抱阳，冲气以为和”：由上往下的阴气自然笼罩在大地之上，阳气沉匿于大地之下并由下往上运动，万物生长其中，自然背负阴气，而成于阳气。综上，笔者认为，“冲气”不是第三种气，是“阴气”与“阳气”互冲的状态，而成乎万物，冲气就是阴阳对冲之气。
二、先秦道家“气”论
《庄子·知北游》说道：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”成玄英在《庄子疏》中说道：“夫气聚为生，气散为死。聚散虽异，为气则同。”[7]“气”是相同的，只有一个“气”，在任何人生成的过程中都不会有所不同，所以“死生为徙，吾又何患！故万物一也”。既然万物都是“气”构成，只是聚则生、散则死的现象，自然就不必有所忧患。王弼也认为，美好的丑陋的都是一气的变化，其本质还是“气”：“臭腐复化为神奇，神奇复化为恶臭。故曰通天下一气耳。圣人故贵一”[8]对此，成玄英也认为物体并没有美丑之分，本质都是“气”，造成美丑感觉的原因是人的情感。天下万物同此“气”，本质没有区别，所以天下万物可以说是“一”，这个“一”只有圣人能够看透。庄子把“气”作为万物没有区别的依据，认为“气”是构成物体的统一材质，万物同此一“气”，万物是没有区别的，从这一点可以说庄子是“气”一元论者。
健全顺畅高效的协调机制。充分发挥“双重领导”优势和军地桥梁纽带作用，协调军地各级建立常态化的计划协调、联席会议、联合办公、情况通报、双向走访等制度，使军队能够实时了解地方经济社会发展进程、建设规划、科技立项和技术革新等现状，也使地方能及时掌握军队需求，切实调动军地双方力量协力推进军民融合发展各项工作有效落实。
泛海也通过上市公司平台积极筹措资金维持发展，泛海所持有的泛海控股和民生控股股份几乎被全部质押。三季报显示，中国泛海和泛海能源作为泛海控股的控股股东，共计持有泛海控股36.83亿股股份，共计质押股数为36.60亿股，质押比例为99.38%。随着今年以来股价的震荡下行，泛海作为大股东也在不停增持，以免出现平仓危机。同时，中国泛海作为民生控股的控股股东，所持股份几乎全部质押。
《荀子·王制》说到：“水火有气而无生；草木有生而无知；禽兽有知而无义；人有气、有生、有知、亦且有义。”通过人与草木的对比，将“气”的特性概括较为明晰：“气”不具有思想意识，有“气”也不代表有生命。这种“气”仅仅是一种没有生命的实体材料，它真实存在于万物之中，包括人体，但是，仅仅有“气”只是代表具有实体性，不代表具有固定的“根”性，这也说明“气”是不断流动的，不会停滞在任何地方。《天论》中说到：“天地合而万物生，阴阳接而变化起。”这里阐释阴阳二气促成万物四季变化，与《左传》和《国语》的说法一致：《左传》“六气”说中，由“天”代表的“明气”与“地”所代表的“晦气”结合而万物生；“阴阳”二气在《国语》中也分别出自于天、地两处，天生阴气，由上往下，地生阳气，由下往上，所以阴阳二气相结合，万物的四季变化产生。《荀子·修身》篇中也提到“血气”说，并提出治气养心的方法：“治气养心之术：血气刚强，则柔之以调和；知虑渐深，则一之以易良。”由此可见，“心”负责知虑，“气”则负责行为。荀子所说的“一”是“知行合一”，但“行”是行“礼”：“凡治气养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。”由此，“气”在《荀子》中指的是人体生存和行为必需的物质。治气之术在于处理好“心”与“气”的关系。
《老子》第五十五章曰：“知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。”这里的“心”作“别有用心、机心”来讲。阴阳调和是一种常道，知道这种常道自然的人就是通明之人。人身体应该处于阴阳调和的状态，如果“益生”纵欲，就会带来不祥。老子提倡“绝圣弃智”，反对“心机”和“逞强”，使动心机破坏了身体的阴阳平衡之气就会走向衰亡，老子对这种“强”的状态持批判态度，因为“强”意味着“衰亡”。下文接着论述“物壮则老，谓之不道，不道早已”，所以事物“壮达”必然走向“衰老”，“逞强”必然走向“衰亡”，这都是不符合“道”的表现，不符合“道”必然导致早夭。
在环保工程建设中，其施工内容主要包括建筑、防腐保温等内容，对施工提出明确的技术要求，如果某一个环节出现问题，极容易影响整个工程项目。所以对于环保项目来说，必须要严格监督和管理施工过程，将监理程序进行简化和细化，进一步落实好施工节点控制，保证收费的合理性。
《老子》一书中共出现三次“气”，分别在第十章、第四十二章和第五十五章。第十章提出“专气”概念：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？……生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”陈鼓应认为“专气”指的是“抟气”，与高亨在《老子正诂》说《管子·内业篇》中“抟气如神，万物备存”是同一意，都是指集气[5]。冯友兰认为，集气是集精气与形气，然后保持像婴儿刚出生的样子。儒家和道家都认为人体生而有“气”，需要不断养“气”，儒家认为“养气”有利于道义常存，而道家认为“养气”能更好地净化心灵。
穿斗式是用高度不同的木柱搭成山字形，木柱之间再连接一些穿枋（ fā ng），形成格子一样的木框架，格子里面可以填充木板、泥土、砖或石块形成墙体。类似的形式在欧洲叫“半露木”结构。
《管子》中大量出现“精气”说，然而“精气”与“气”是不同的，因为书中“气”与“精气”都有出现，且没有互用。“精气”更类似于一种更为淳朴、变化性能更佳的一种“气”，且处于积极的变化之中，可以理解为“气”中“精华”，所以书中有时把“精气”简称“精”。《管子》强调“精气”与“气”的不同，就是认为“气”中含有惰气或者戾气，而“精气”则是温和、积极、多变之气。《管子》对“精气”的解释有以下两处：《心术下》中说道“一气能变曰精”，《内业》中说道“精也者，气之精者也”。也就是说，书中认为“精”是“气”的一种，来源于“气”或者“气”中能变的叫作“精”或者“精气”。《水地》篇“人，水也。男女精气合，而水流形”把“精气”看作人生成的根据，男女生成要依赖于精气和合，而水则是填充身体的材质。同时，这里区分了男女“精气”的不同，可见“精气”作为“气”之精华，在每个个体仍然有不同的作用。《内业》篇中又提出“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人”的观点，认为人之生必需“精气”和形体两者完全融合，这一点与《水地》篇观点一致。至于《管子》中认为“精气”与“气”有所区别，主要在《心术下》篇：“气者，身之充也。行者正之义也。充不美则心不得，行不正则民不服。是故圣人若天然，无私覆也；若地然，无私载也。私者，乱天下者也。”此处主要是站在统治者的角度，把“气”与天下治理连接在一起。文中把“气”当作充盈身体的材质，并且把“精气”理解为具有神妙功能之“气”，这种神妙之“气”与“心”相关，然而，能否发挥“精气”的神妙作用，关键在于君主能否把握“精气”在身体运行的规律。如果不能完全掌握“精气”的神妙作用，则会阻碍君主的认识，也就不能发挥“心”的作用，这就是“充不美而心不得”的情况。“行者正之义也”意思则是君主治理国家时应该按照“气”的运行法则，“正之义”中“义”指“气”的运行法则，“正”便是“气”的运行法则，所以，君主治理国家要完全按照“气”的运行法则，否则将会破坏天下阴阳二气的平衡，民众必然大乱。“若天然，无私覆也；若地然，无私载也”说明圣人如同天然一般，完全知晓天地阴阳二气的运行法则，与天地之“气”能够完美交融，像天地一样抚育、承载人们。这一点也说明天地之间都具有“气”，且天地之“气”对社会治理影响很大，此处是对《国语》所载“伯阳父”论“天地之气”在政治领域的深化。
《鹖冠子·泰录》中“天地成于元气”一句把天地未成之前的状态归为“元气”，由此，“元气”是“气”，但与“气”有所不同，可以理解为“气”之前更为原始的状态，然而，“元气”也不同于《管子》所说的“精气”，因为“精气”是在天地生成之后形成的，“元气”则是天地生成之前。《黄帝四经·十大经》中便有“一二四”的天地生成图式，这一图式对揭示阴阳二气在天地万物生成过程中的作用有重要意义，且与《老子》“一二三”的天地生成图式十分类似，唯一不同的是，前者否认了“冲气”的存在。《十大经》一篇中写到：“无晦无明，未有阴阳。阴阳未定，吾未有以名。今始判为两，分为阴阳，离为四(时)。”“晦”和“明”最早见于《左传·昭公元年》“医和论六气”，代表“气”的两种形式状态，“晦”来自于“地”，是“阳气”，“明”来自于“天”，是“阴气”，没有光明与黑暗，则天地处于混沌的状态，继而阴阳的产生，又产生了四季，这从《国语》伯阳父论地震，到《庄子》《田子方》中都可见“天生阴”“地生阳”，然后“阴阳和合”生万物的生成图式，由此，“气”从天地生成之前到万物生成之后都始终具有决定性的作用。
三、结语
“气”不同于现代意义的“物质”，它比“物质”有更为丰富的含义。先秦儒家、道家分别围绕“气”概念作了一系列阐释，但总体来说，二者都认为“气”是阴阳二气，有阴阳两种不同的表现形式，是生成万物的依据，是生成人体的材料。“气”处在不断运动、变化之中，不仅存在于天地之间，而且存在于任何实体物之中，甚至存在于思想认识之中，在实体、虚空和思想之间互相交融、圆融无碍。由于社会是由每个单独的人组成，“气”与人体生成、人的生活和思想关系紧密，所以“气”通过每个人与整个社会治乱、社会思想便产生了联系，儒家的目的是通过“养气”保存、扩充仁义，从而使得社会平治，而道家提出“通天下一气”的目的则是保存人的天性，与天地万物合而为一。
参考文献
[1]张立文.气[M].北京：中国人民大学出版社，1990.22.
[2]左丘明.国语[M].陈桐生，译注.北京：中华书局，2014.14.
[3][4]朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，2011.163.215.
[5]陈鼓应.老子注译及评介[M].北京：中华书局，2015.90.
[6][7][8]庄子注疏[M].郭象，注.成玄英，疏.北京：中华书局，2011.379.391.391.
中图分类号B221
文献标识码A
文章编号1673-7725(2019)08-0026-04
作者简介葛跃辉(1993-)，男，安徽涡阳人，上海师范大学哲学与法政学院，主要从事宋明理学、气学的研究。
【责任编辑：王 崇】
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