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1598年的春天,丰臣秀吉在醍醐寺举办了史上最著名的贵族赏花仪式——醍醐花会。为了此次花见仪式的成功举办,丰臣秀吉修缮了醍醐寺的各大建筑和花圃,用绣有太阁桐纹的幕帘封闭了整座花山,附近的各大道路皆有重兵把守:在沿途共设立了33个检查站以防不测。全日本的大名,以及全部幕府和朝庭的官员都参加了此次花见活动,总计超过五千人。迎着飘落如雨的花瓣,身着葡萄牙风格服装的高官显贵们在树下载歌载舞,痛饮清酒——与神共饮这种酿自神身的圣酒。对于日本人来说,樱树是生命力与生殖力的象征,是神灵的居所,是沟通生与死的通道。在樱树下举行的花见仪式,是与神共享丰收的过程,是对更长花期的祈求,更是对生命茂盛蓬勃之力的歌颂。日本人的这种来源于农业宇宙观的质朴信仰,可谓是人类各个文明中产生的各种原始信仰的一个缩影。
这些古代的神灵与神秘主义曾在人类文明的发展中发挥了极其重要的作用,尤其是在引导意识形态上所体现出的强大力量:它使我们团结,使我们坚定不移,使我们在无比残酷的自然中能保有勇气。古代人的原始信仰与我们如今所理解的信仰间有微妙的差异,古代信仰更类似于一种象征,不过是这种象征建立在神秘主义的基础上,或与神秘主义紧紧相连。比如古代日本人“每一粒稻谷都居住着神灵”的农业宇宙观,或者是早期意大利民族的休耕神、犁地神、播种神等这些将自然活动都赋予神性的行为才是我们要谈到的古代信仰。
在柏拉图的《理想国》中,记录了阿德曼托斯与苏格拉底的一段辩论,其中涉及神灵与正义的联系一段,十分值得关注——
蔬菜产量主要是叶菜类为主,占到种植蔬菜产量的60%以上。假如全部供应共和县当地,平均每人每天的蔬菜用量0.2kg左右。
正义或不正义本身是什么?它们本身的力量何在?它们在人的心灵上,当神所不知,人所不见的时候,起什么样的作用?……假定没有神,或神不关心人间之事,那么做了坏事被神发觉也无所谓。假定有神,神又关心我们,但诗人的神谱又告诉我们:祭祀,祷告,就可以把诸神收买过来。
“神灵是绝对正义的”。这是《理想国》中对神灵的基本看法,神在希腊人的精神中一直象征着一种强大的鞭策。而在《左传》中,季梁谏追楚师一篇写道,“……夫民神之主也,是以先王先成民,而后致力于神。故奉牲以告之曰‘博硕肥腯’,谓民力之普存也……”古代人创造神灵的目的以及神灵存在的价值,已隐隐约约的从这两段话中体现出来:神灵是维护正义的手段,是引导人类克制自身的强大力量,是保持人类社会风俗健康向上的手段。神灵的意义远不止作为一种对美好生活的虚妄的寄托,在这些看似生于无知的神灵背后,其实蕴藏着无比宏大而深远的思想和智慧。
比如罗马,兴盛于其民风之正直与淳朴,而衰败于私欲的膨胀与腐败。罗马的人民曾能够为了维护自己曾经的誓言不惜违反法律甚至放弃生命,这使得其城邦牢固如钢铁。军队由富有的公民组成,这使得其战力无穷。“公民害怕违背誓约,更甚于法律,就像有人敬重神的力量而更胜于人的力量一样。”《论李维》第十一章《论罗马人的宗教》这样写道。汉尼拔在坎尼之役打败了罗马军队之后,许多公民聚在一起,他们害怕留在自己的祖国,于是同意放弃意大利,投奔西西里。西庇阿手提利刃来到他们之间,逼迫其发誓不放弃家园。他们最终击败了伽太基的雇佣军,成功守卫了罗马,守卫了城邦的荣耀。
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“我还从未见过,给人民创立不同寻常的法律的人不需要借助于神灵,因为不借助于神灵,他们是不会接受的”, 马基雅维利在《论李维》中再次这样言之凿凿。
“罗慕洛斯和努马看到人民野蛮凶残,为了把他们驯化为公民,服膺于和平的技艺,二人转向宗教,把它视为维护文明生活不可或缺的东西……”马基雅维利在《论李维》中这样“透露”了神灵的产生。相比于把神灵当作力量的化身,我更加同意把神灵当作人类敬畏之心的化身,因为这些古代的神灵,实际是依靠人类对未知的恐惧而存活着的,这种恐惧才是神灵生命的源泉。
“神灵通过把稻谷给予人类,神也就奉献了自己的灵魂——自我牺牲——把自我作为礼物。”大贯惠美子在其著作《神风特攻队、樱花和民族主义》中这样描述神性的奉献,而这种附着在樱花身上的“自我牺牲”精神的象征,正是后来所谓“武士道”精神的源头,而樱花的视觉美学也就这般的变为日本军队的“玉碎之美”。“为天皇‘如美丽飘零的樱花’那样死去是一种荣耀。”从神灵为众生的自我牺牲,到众生为天皇一个人自我牺牲,这样的象征,变异为了军国主义蛊惑人心的工具,这般狂热的信念和信仰,让多少人为了那虚无的热望做了无谓的牺牲!这实在就是神秘主义力量最生动的体现。
在日本人的宇宙观中,稻米体现了神灵平和的灵魂,日本每一位神灵的名字里,都包含有关“稻谷”的字眼。而最为强大的“山神”将自己的灵魂寄托在樱花树中,每当樱花飞舞飘落时,“他”便借着那飞落的花瓣,将自己神性的祝福给予耕种的土地。
很多时候,即便是我们借助于理性,把这一切的利益说出来,也不能够让人们真正的去信服。真理在此时常常苍白无力,于是人们只好借用神秘的力量,用一点善意的谬误帮助我们更加贴近真理。
孟德斯鸠在《罗马盛衰原因论》中写道,“伊壁鸠鲁学派(来自雅典的无神论学派)在罗马的盛行,破坏了罗马的风俗……它是罗马腐败和衰亡的一个重要原因。”法律是道德的强化,它所保卫的是社会的基本安全。这种强制性的规则在执行之时,难免会产生许多的无法顾及的“灰色地带”。而填补这条灰色地带的就是道德和正义感。人们在这条灰色地带中所做的取舍和决定,正是一个民族风俗和个性的体现与表现。这种价值观的表象也许并不是明确反社会的,并不是明确站在法律的对立面上的,但其在日积月累之中所产生的影响却威力无比——它常常能够决定一个民族的兴盛或衰亡的历史走向。
考虑最后一种情况下系统的鲁棒性,即存在一个不平衡的负载。这种情况下,假定负载为双相负载,这说明三相负载中有一相是断开的,因此只有其中两相负载。如图11所示,极点的位置由300rad/s(负载极点)变成现在的单个极点,同时我们可以看到在视在功率增加的过程中只有一个双极点(2000rad/s)的位置发生变化,其他极点的位置不发生任何改变。
Sharmila Parmanand用一个话题说明了己方立场:妇女参政人数的“缓慢的转变是不能接受的”。因此,我们提议政府要在议会为妇女保留30%到40%的席位。
神灵的力量,也就是神秘主义的力量,充斥着一种独特的魅力。相比于法律,相比于道德,它更具有一种独特的审美体验。理性得太露骨,常常显得狭隘而冷漠。神秘主义的影响似乎在无知与有知,感性与理性之间找到了一个最合适的点,既达到希望的效果,又不显得不近人情。被法律约束的人,当法的力量强大时,他是好的。当法的力量衰微时,他会渐渐地坏起来。被神秘主义力量约束的人,当与他人相处时,他是好的。当他脱离社会后,他仍是好的,他不会渐渐忘记他的底线,因为他心中的神不会消失。正义的人与不正义的人都可以信神,但不正义的人没有办法相信法——他只会服从,并不断的想办法去破坏。
我们谈论的这些古代神灵,其力量的建立,说到底是基于人们的恐惧,是创造神灵的人对大众这种敬畏的客体化、具象化。活着的人们有着各种各样的恐惧,有对失去名利的恐惧,对失去财富的恐惧,也有对过往的恐惧,对未来的恐惧。而最根本的,还是对新生的恐惧和对将死的恐惧。恐惧,是人们最原始,也是最直观的情感之一。
看了上面两点:家长不要打扰、不要帮助,那么是不是就在旁边袖手旁观、无所事事呢?当然不是,小朋友即便对什么有兴趣,可能也没多长时间的耐心,顶多两三分钟。毕竟宝宝的探索能力是有限的,如果他已经“研究”不出来了,很快就会失去兴趣,就会分心。这个时候,就是家长大显身手的时候了。孩子不感兴趣是因为他玩不出花样,如果大人能够变着法子玩新鲜,就能帮助孩子提高专注力、增强探索的持续时间。
“最初,人想到的是保存自身,之后才去思考自己来自哪里。所以最开始人的感觉是自身的弱小,所以胆怯至极。” 孟德斯鸠在《论法的精神》第一章第二节这样阐述道。所以说,这种对外界强大力量的胆怯和对死亡的畏惧,应是神灵力量的最初源泉。而这种畏惧感和这种因畏惧而产生的力量,是自然状态下的人们就会自然产生的,并不仰仗外界力量的执行。甚至说,这种情绪和力量,无需依靠任何超出心灵之外的力量去执行,因为它是发自于内心的。
“无恒产而有恒心者,唯士唯能。”何种人,何种文明能够不需求这般的“恒心”呢?
(作者系北京市第161中学高三学生。)
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