孔子儒家提倡仁，但绝不排斥智。现代人重智，却对仁存在有意无意的忽视或藐视。中国传统的“五常”中就包含“仁”“智”而以“仁”为先，一个人如果迷信“智”而忽视“仁”，一定对传统文化还相当陌生，自然也对仁、智的关系缺乏基本的理解。所以，孔子告诫人们说：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。”他的意思是，人们的聪明才智离不开仁德的守护。
真正的智慧是大智而非小智，历史上许多有情怀的人，他们拥有的智慧都是大智，在他们身上彰显了生命的意义与价值。孔子就是如此，在那个无道之世，他四处奔走，光明磊落，直道而行；他胸怀天下，心系苍生。他是有情怀、有德行、勇担当的君子，他更是明道救世的圣人。孔子提倡“君子谋道不谋食”“君子不可小知而可大受”“事君，敬其事而后其食”。小聪明算不得智慧。仁、智是相通的，是统一的。真正的智慧离不开仁德，站得高才会看得远，才会以至诚之心，兢兢业业，择善固执。真正的智慧，一定明白做人、踏实做事。《礼记》说“人弃常则妖兴”，做人的常道能不遵守吗？如果以胡作非为是所谓“自由”，那么什么是“无耻”呢？道理显而易见：不修仁德，就不是什么智慧！
除国际市场对国内市场的利好支撑之外，国内的供求利好依然存在。且随时间推移，环保力度持续加大，行业开工率低位运行的局面很难改变，供求端利好将成为常态化。
古代圣王都是既仁且智的人。圣王垂范而天下治，孔子尊敬有仁德的人，更期待有仁德的圣主明君。舜能无为而治，恭己正身，就是孔子最崇拜的人。春秋末年的现实令他失望，他对弟子说：“知德者鲜矣。”知德者行仁，要言忠信，行笃敬；为人君者，要培养一大批的志士仁人；“工欲善其事，必先利其器”，有见识的国君往往远虑大谋。如果缺乏远见，言不及义，则不足以谋大事。孔子周游列国首先到了卫国，希望在这里一展抱负，他对卫国有很高的期待。但卫灵公似乎并不如此。他向孔子“问阵”，关心的是兵战与打仗，这令孔子失望，孔子冷冷地说：“俎豆之事，则尝闻之矣。军旅之事，未之学也。”第二天，孔子便离开了卫国。
真正的智慧首先在明德守仁，一定要理解孔子“人能弘道，非道弘人”的教诲，懂得“谋道不谋食”“忧道不忧贫”的深刻含义。孔子周游列国，遇到了一个又一个困厄，有人不理解，就连子路也产生了怀疑，他提出疑问说：“夫子未智与，人之弗吾行也。”他在想，人们不让我们通行，难道是由于我们不够睿智吗？今人也是如此，于是有人看到孔子“丧家狗”的政治命运，却不见孔子“择木鸟”一般的政治品格。在《论语》的倒数第二篇，《论语》编者请出了孔子的弟子们出面代言，可谓用心良苦。例如，子贡“家累千金”，甚至与许多国君“分庭抗礼”，很多人认为“子贡贤于仲尼”，还有人当面对子贡说：“仲尼岂贤于子乎？”子贡则说：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。”如果从功利的角度着眼，似乎孔子儒家汲汲于道，致力于社会人心，其主张的伦理道德显得迂阔或者迂腐，但实际上，这正是社会和谐的关键点，在功利与道义之间，不少人在选择、在摇摆、在挣扎，这里就有“小知”“大知”之别，有人却只见“方术”而不识“道术”。
孔子常常谈起“知”或“智”。孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”孔子所说是“真正的智慧”这样的问题。在这个世界上，“生而知之”的人很少，人可以“学而知之”，可以“困而学之”，却不可“困而不学”。不论以什么方式、在什么情况下，只要努力取得真知，都是应该去努力追求的“知”。孔子说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”真正的智慧来源于“学”。不懂装懂不是真懂，有智慧的人不会只想着耍小聪明。“机关算尽太聪明，反算了卿卿性命”，工于心计的人往往没有好结果。子夏说：“小人之过也，必文。”文过饰非，不能“敏以求之”，哪来真正的智慧？所以子贡说：“贤者识其大者，不贤者识其小者。”
在孔子心目中，理想的人格是“志于道，居于德”的人，人有志于道术，从而遵道而行，以仁德润身，人生才会更有价值与意义。人志于道，就不会斤斤于生活的琐事，就能有格局、有气象，就会有品位、上档次。前人云“不问收获，但为耕耘”，孔子说：“耕也，馁在其中矣。学也，禄在其中矣。”人能谦谨庄敬，循理而动，以仁德守护自己的道，就一定会有好结果，就是一个有道者。
最近几年来，我熟悉的很多作家朋友都拿起了毛笔，有的写字，有的作画，我觉得这是一个令人鼓舞的现象。我在网上或其他场所看到了这些朋友的墨迹，感叹他们写得真好，我要向他们学习。才气所限，虽然不能成器，但通过学习，有些微进步还是可能的。
杨朝明
孔子研究院院长、研究员／博士生导师／国际儒学联合会副理事长／山东孔子学会副会长兼秘书长
（编辑/吴洁）
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