摘要：孝是中华民族精神的灵魂，也是中华民族的传统美德，它更是中国千年传承下来的孝道文化。孝在最初期的作用主要体现在协调家庭人伦关系方面，是家庭伦理必不可少的组成部分，教导子女孝敬父母、谦让兄妹。家与国紧密相连，孝与和谐家庭亦是如此，家和谐则国和谐。为了更好的建设这个新时代，探究“孝”作为家庭伦理的意义并为建设好我们新时代具有重大现实意义。
关键词：社会主义核心价值观；孝道文化；家庭伦理
中国自古以来就有各种维护家庭伦理的规范且这些伦理规范具化于各种“礼”之中。《礼记》一书就记载了多种礼制，包含着各种家庭伦理规范并将家庭规范普遍化以供统治需要。孝道文化本源于家庭伦理且最为人们所认可的基本思想是“孝敬”与“教养”，而这些是恰恰又是一个和谐家庭所应必备的理念。没有和谐的家庭，何来和谐的社会，在社会主义核心价值观的引领下，探究孝在家庭伦理的意义不容小觑。
一、社会主义核心价值观和孝道文化以及家庭伦理的基本概述
（一）社会主义核心价值观
社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核，反映了现时代下社会的基本诉求以及展现了现时代的主流价值。十八大明确提出：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观”。党中央高度重视践行社会主义核心价值观，特别注重发扬社会主义核心价值观和弘扬中华民族美德。
（二）孝道文化的基本内容
中国历来奉行“百善孝为先”的价值取向。中国孝道具有深厚的历史积淀，总的来说，孝道文化在传统社会的功用表现为：道德教化、家庭调节以及和谐爱国主义精神培育和凝聚作用。值得一提的是“孝道”思想在不同的历史时期会渗入不同时期的文化因子，因而有可能在为了巩固政治统治需求时对其进行重塑和改写，那么作为一种意识形态就会有其积极一面和糟粕一面，本文主要探讨的是孝道文化回归家庭伦理积极一面。“孝道”思想作为传统文化积极一面主要体现为亲事父母、以人为本，珍视生命、尊老爱幼，孝道文化即是为维护家庭伦理关系和人际交往的且被普遍认可的行为准则。1
这种模式的主要特点：1）村合作社起主导作用；2）能够有效避免农户和农户之间不良竞争引发的纠纷；3）有利于村集体统一品牌形象的建立和招徕客源；4）抵御客源不足风险能力较农户个体经营强。
（三）家庭伦理的内涵
家庭的内涵以及家庭的概念不同的学者有不同的见解。美国社会学家E·W·伯吉斯和 H·J·洛克在《家庭》一书中指出：“家庭是被婚姻、血缘或收养的纽带联合起来的人的群体，各人以其作为父母、夫妻和兄弟姐妹的社会身份相互作用和交往。 创造一个共同的文化。”2家庭的本质就是以婚姻、血缘关系为主要纽带的人类社会生活基本单位，家庭是理性与情感、权利与义务相结合的文化共同体。3家庭成员间的感情、财产等方面的协调，以“合情合理”为评判标准直至家庭自然解体。家庭伦理是调整家庭成员间关系的行为准则，它不是由国家强行立法规定的而是由家庭长辈的细心教导形成的，依靠社会舆论影响个人的内外言行；通过家庭成员的自我反省和精神折磨而产生一种无形的约束力，从而使得每个家庭成员将规范内化于心，以提升自身素养。
二、孝道文化与社会主义核心价值观的关系
我国已经步入老龄化的社会，老人赡养问题日益突出，因此，加强家庭伦理的孝道建设势在必行。古时代先民们为了维护家庭以致整个社会有序运行，保证长幼尊卑的家庭规范得以延续，建立了一个大家普遍认可的家庭伦理标准，并扩大至君王到臣民的普遍的且行之有效的社会伦理规范。当今赡养父母不再是简单的提供物质保障更需要关注心灵。“孝”可谓是代代相传，现今社会独生子女家庭众多，父母将孩子视若珍宝，溺爱现象越发严重，以至于独生家庭的孩子形成了贪婪、自私的性格，对待老人漠不关心，有的甚至不愿意承担赡养责任，如若没有孝道文化加以引导，在这样一个老龄化的社会里，老人何以善终，社会的和谐稳定何以继续。
三、孝道文化对于践行社会主义核心价值观的作用及意义
（一）弘扬孝道文化，共建和谐社会
百善孝为先，孝在中国家庭伦理的地位无可置疑。“孝”在家庭伦理的地位，就如同家庭伦理道德在社会主义核心价值观建设中的地位。家庭伦理道德建设与社会主义核心价值观有着千丝万缕的联系。社会主义核心价值观对家庭伦理道德建设具有重大的影响作用，在这种大背景下我们会自发的去规范自己的言行，并且响应祖国的号召。当然，家庭伦理道德为社会主义核心价值观完善和发展也奠定深厚的文化基础。中国几千年的传统孝道，底蕴深厚。就像孝和家庭伦理一般，如果没有了家庭，孝就成为无源之水，我国核心价值体系亦是如此。并且，家庭伦理道德储备了大量的思想基础以供社会主义核心价值的发展所需。社会在不断发展中会逐渐形成一种相对稳定且我们普遍认可的价值标准，这就要求我们不要忘记历史传统，应当将其发扬光大为我们今天构建和谐社会所用。
（二）孝道文化与法律相辅相成得以构建和谐家庭
党的十八届四中全会将“依法治国”作为主题，这表明了我们国家对法制建设、公正司法以及打造法治社会环境的信心和决心。法律制度是我们寻求利益维护的保障和依据，“上至国家大事，下至家庭小事都离不开法律这个强有力的武器。”4大部分老年人没有收入保障，并且需要子女照顾，这个时候他们就极易处于无人赡养的困境。虽然法律在捍卫老人正当权利的时候给了详尽的条例及规定，但是对于大多数国民而言，他们认为孝敬父母以及父母向孩子寻求赡养照顾，这些都是家庭内部的事情，其“家丑不可外扬”的心理根深蒂固。他们不愿意和自己的子女对簿公堂。法律可以对物质奉养有明确的规定，但对于精神奉养却无可奈何，就如法律可以规定孩子一年回家几次，但是却不能规定孩子回家做什么，要求孩子对父母发自内的关心，法律无法涉及，而在当前的社会状态下，父母需要的更多的是孩子的陪伴，孩子真切的关心、爱戴，而不是每个月给多少赡养费，在这种情况下，我们只有发扬孝道文化，让孝道文化内化于心，二者结合，让他们知道他们要承担责任，他们不得不承担责任，老人才会享受到真正的保障，真正的孝道才会得以继续。
（三）孝道文化为和谐社会建设提供行为借鉴
1.肖群忠：《孝与中国文化》[M]，北京：人民出版社，2001.
四、结语
根据聚类中各类指标的重要程度以及每种聚类所占比例发现，各聚类中相同的指标在聚类中的重要程度是相同的，但每个指标的重要程度不同，总点赞、平均、最高以及头条这四类指标的重要程度均为1，新榜指数的重要程度为0.61，总阅读数的重要程度为0.58。在总共的六项指标中，新榜指数排名第五，重要程度仅为0.61，显示出在公众号的运营方面，应该更加注重其他四项指标的发展，有了他们作支撑，才能有总阅读数的提高，这就需要公众号不断改变策略，达到提升影响力，增强粉丝黏性、忠诚度、满意度的目的。对聚类指标的重要程度进行分析，要求公众号在发文时侧重重要程度高的几个方面，能有效提升公众号的运营。
目前，高职院校的教师到企业挂职缺乏有效的组织管理、考勤考核以及相关的保障措施。大部分教师到企业挂职均是由教师自行寻找挂职单位，并且由教师个人决定在企业挂职的工作岗位、工作内容以及学习方式等，学校与企业之间存在着缺乏沟通的机制。因缺乏有效的管理机制，学校对于教师挂职锻炼的效果及考核情况等的监管并不全面，而且企业反馈的渠道也比较单一，对于教师在挂职期间的有效管理和效果监控还是存在着一定的问题。
不同的螺旋雨带具有明显不同的动力和热力结构特征,对于台风的结构和强度的作用也会有所不同(Li and Wang,2012)。因此根据不同雨带的特征,对雨带进行分类,然后对其中的对流单体进行追踪,能够分析不同雨带中的对流单体的发展。
注释：
构建和谐社会离不开孝道文化，我们需要将此运用到生活中去，落实到我们生活的实际行动中去。《孝经》一书对道德人格之于人的高度肯定，认为一个人如果能孝敬自己的父母，拥有高尚的道德品质，那么他们也就能对别人的父母恭恭敬敬，这是一种推己及人的思维方式，将一个人的道德品质作为能否善待他人的一个参考因素。在《孝经》一书看来，如果每一个社会成员都能够孝敬自己的父母，每一个人都能够做到善待他人，每一个人都能够做到遵守孝道的伦理规范，那么我们的社会就会变成一个和谐、美满、幸福以及尊老爱幼的社会。从人类命运共同体的视角来说，只有各个主体之间的价值观被彼此认可，得到应有的尊重，才可持续的发展，因此，孝道文化无疑为构建和谐社会以及践行社会主义核心价值观指明了一条可循道路。
传统，它连接的我们的过去和现在，它通过社会生活的各种媒介而转化为我们现代人本身存在的东西。抛开我们的历史文化传统，去构建我们的和谐社会以及践行社会主义核心价值观是没有意义的并且是没有根基的，终将无法立足。显然，传统文化固然有它糟粕的一面，但我们应当高度重视它积极的一面并汲取传承为构建我们的新时代所用。我们应高度重视这一项以传统孝道思想为基础的思想资源，将它融入我们的现代化建设当中，引领我们去更好的践行社会主义核心价值观。只有传统孝道思想与现代文化相结合，现代的孝道才能得以构建并未我们所用。“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，5和谐的家庭，是和谐国家的基础。小家和谐，那么大家就和谐，从小到大，孝道文化起了一个连锁反应的作用，引领我们大步迈进和谐、文明繁荣的新时代。
2.[美]鲁思·本尼迪克特：《菊与刀》[M]，刘峰，泽，北京：当代世界出版社，2008.
3.朱尉：《中国传统孝道·第七讲》[M]，北京：中国社会出版社，2009.
4.东方桥：《孝经现代读》[M]，上海：上海书店出版社，2002.
5.崔大华：《儒学引论》[M]，北京：人民出版社，2001.
参考文献
[1]肖群忠.孝与中国文化[M].北京：人民出版社，2001.
[2][美]鲁思·本尼迪克特.菊与刀[M]，刘峰泽.北京：当代世界出版社，2008.
[3]朱尉.中国传统孝道第七讲[M]，北京：中国社会出版社，2009．
[4]东方桥.孝经现代读[M].上海：上海书店出版社，2002.
[5]崔大华.儒学引论[M].北京：人民出版社，2001.
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